《大方便佛報恩經》七

　　失譯人名在後漢錄

　　親近品第九

　　複次菩薩摩诃薩知恩報恩。修大方便利益衆生。應適隨宜顯示無方。善男子。有佛出世。號無異王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。應現世間引接有緣。有緣既盡遷神涅盤。滅度之後。于正法中有一婆羅門子。聰明黠慧。受持五戒護持正法。婆羅門子。緣事他行遠至余國。到于中路多諸賊難。有五百人共爲徒侶。前至崄路。于頓止處。五百群賊常住其中。前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主密遣一人。曆伺諸伴應時欲發。爾時賊中複有一人。先與是婆羅門子親善知識。以親善故先來告語。善男子。當知于初夜時當有賊發。當時愦鬧恐相傷損。故來相告語。汝密自作方便。遠舍而去勿令伴知。爾時婆羅門子聞此語已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲告語伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼畏諸伴沒叁惡道受無量苦。若默然者賊當害伴。若殺諸伴賊墮叁惡道受無量苦。作是念已。我當設大方便利益衆生不自爲己。叁惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此賊命。使諸同伴安隱無爲。爾時衆伴異口同音而作是言。大婆羅門子。卿是勝人。亦是純善之人。雲何今日作此大惡。爾時婆羅門子。胡跪合掌心生慚愧。而我今日不應作惡。爲利衆生及諸同伴。爾時衆伴複作是言。汝自殺人于我何益。答衆人言。此是惡賊欲謀害衆伴。爲是伴故斷此人命。令伴安隱還家。而我罪報甘受地獄。爾時五百伴人舉聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重無過于命。所畏無過于死。所以然者。一切衆生皆舍金銀珍寶國城妻子衣服飲食爲救身。命我等衆伴便爲更生。作是語已。此婆羅門子。爲衆生故不辭衆苦及叁惡報。我等今日當念重恩。報重恩者。今當速發阿耨多羅叁藐叁菩提心。作是語已即令發心。爾時五百群賊複作是言。卿是勝人純善之人。雲何乃能作是大惡。婆羅門子言。我誠知不應作是大惡。爲欲利益一切衆生。並護汝等身命故。爾時群賊而作是言。卿自殺人于我何益。時婆羅門子報諸賊言。我先知汝等在此。但我默然。不告語國王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。爾時諸賊聞是語已而作是念。我等身命便爲更生。即前合掌向是童子。善哉大士修大悲者。願敕我等何所作爲。答曰。我所作者。唯當速發無上菩提之心。爾時諸賊爲報恩故。尋聲即發阿耨多羅叁藐叁菩提心。佛告阿難。菩薩勤求精進。欲莊嚴菩提。欲報佛恩。常當憶念一切衆生如一子想。善男子當知。爾時婆羅門子。豈異人乎則我身是。以是因緣超越九劫。疾成阿耨多羅叁藐叁菩提。複次菩薩修大方便知恩報恩。佛在竹園精舍。有一比丘身患惡瘡。形體周匝膿血常流。衆所惡賤無人親近。住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力。隱蔽大衆令無知者。如來獨往病比丘所。隨其所須取水洗之。思惟是已。令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍繞。雨衆天花作種種天樂住虛空中。爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐。盛滿清淨大悲淨水即前奉迎。頭面禮如來足。卻住一面

　　爾時如來即伸百福莊嚴臂。即于纖長五指放大光明。遠照諸天大衆已。集如來躬。往病比丘所。即放頂光照病比丘。比丘遇光苦痛即除。于膿血中而起歸命稽首而形不隨。如來即以右手。從天帝釋受取寶瓶。灌病比丘頂。左手摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來手尋得平複。得平複已。歡喜無量。南無釋迦牟尼。南無大慈悲父。南無無上最勝醫王。而我今日身病除愈。唯有心病。如來今者。爲憐愍故施我法藥。除我身心所有重患。爾時如來告病比丘。如來今者念汝重恩。如來今者欲報汝恩。爾時病比丘驚喜無量。佛時即爲示教利喜。比丘歡喜即得阿羅漢果。叁明六通具八解脫。釋提桓因及諸眷屬。無量諸天皆墮疑網。如來雲何枉屈神德。洗病比丘瘡痍膿血。雲言報恩。其事雲何。願爲我等分別解說。佛告釋提桓因及諸天人大衆。汝等善聽。當爲汝說宿世之事。釋提桓因。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有王惡逆無道。非理壓伏逼奪取財。爾時惡王與一五百。深心相知。密共要言。若當有人犯官事者。汝當苦治威恩隨汝。若得財賄與我共之。爾時五百常行鞭杖。得財多者便令不著。若無財者或致失命。以此爲常。時有優婆塞。犯小官事。將付五百應受鞭楚。聞是優婆塞是好善人便令無著。于楚毒中而得脫難。以是因緣歡喜無量。憍屍迦當知。爾時五百者今病比丘是。優婆塞者今我身是。是故菩薩于無量阿僧祇劫輕恩重報。乃至正覺心常不忘。爾時釋提桓因及無量天衆歡喜無量。有四萬八千諸天。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。發菩提心已作天伎樂各還所止。佛告阿難。若有善男子善女人。知恩報恩。當行四事。一者親近善友。二者至心聽法。叁者思惟其義。四者如說修行。複有四法。一者隨法不隨人。二者隨義不隨字。叁者隨智不隨識。四者隨了義經不隨不了義經。行此八法名爲知恩。複行八法是名報恩。何等爲八。一者利。二者衰。叁者毀。四者譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。複行四事。是名知恩。亦名報恩。一者見惡衆生心生憐愍。以修慈因緣故。二者見苦衆生目不暫舍。起悲因緣故。叁者見師長父母有德之人心情歡悅。起喜因緣故。四者見怨家衆生心不瞋恚。修舍因緣故。爾時阿難即整衣服前白佛言。世尊。如來初發菩提心時知恩報恩。行初四事其義雲何。佛告阿難。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。名毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。出興于世教導有緣。有緣已盡。遷神涅盤。正法像法滅已。有國名波羅奈。人民熾盛國土豐熟。其王常以正法治國。不柱人民。其國有山名仙聖山。其山常有五百辟支佛止住其中。多有五通神仙亦住其中。爾時多有諸禽獸等而來依附。有一師子名曰堅誓。身毛金色。有大威武。力敵于千。發聲哮吼。飛鳥墮落。走獸隱伏。遊行山澤。見一辟支佛沙門威儀清淨。見已心喜日日親近。常聞誦經說微妙法。爾時有大獵師。見是師子身毛金色。心生歡喜而作是念。我若得此師子。剝取其皮奉上國王。必施爵祿七世無乏。思惟是已複發是言。堅誓師子獸中之王。弓箭所不及。弶網所不製。我今複當更設異計。堅誓師子所敬望者。乃是沙門。我今當作沙門之像密弓射之。袈裟覆上細視徐行往詣樹下。彼若見我必來親附。以親近已便複挽弓。藥箭射之萬無不獲。思惟是已。即便還家而唱是言。祖先已來曆世相承常爲獵師。未曾聞獸身毛金色。況複見之。今欲獵取。即剃須發而被法服。如所思惟。還入山中坐一樹下。爾時堅誓師子見是比丘心生歡喜。騰躍親附舐比丘足。爾時獵師即便射之。既被毒箭啀喍哮吼欲前搏撮。臨欲毀害複作是念。此是沙門被壞色衣。是叁世佛賢聖幖幟。我今若害不足爲難。若奪其命便奪諸佛賢聖幖相。思惟是已飲氣忍苦。複經少時。毒藥轉深苦痛難忍。思惟是已複欲搏齧。複發是言。不足爲難。若毀害者。諸佛賢聖之所呵責。又複世間善惡不別。此是惡人。懷毒陰謀欲來害我。我若不忍與彼惡人則無有異。修忍之人一切愛敬。不忍之人衆所憎惡。增長煩惱。長煩惱故生死增長。長生死故生諸難處。生難處故遠離善友。遠善友故不聞正法。不聞法故重翳疑網。以疑網故遠離阿耨多羅叁藐叁菩提。是故我今不應起惡。作是念已。即說偈言

　　願自喪身命　　終不起惡心

　　向于壞色服　　願自喪身命

　　終不起惡心　　向于出家人　

　　說是偈已即便命終。天地六反震動。驚諸禽獸四散馳走。無雲雨血。日無精光。爾時獵師即脫被服。持刀剝之擔負還歸。既至家已奉上國王。王見歡喜問諸臣言。我從生來。未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見。奇哉怪哉。徐問獵師。以何方便而得是皮。爾時獵師即前白王。唯願大王賜我無畏。當以上事向大王說。王言。隨汝所願。爾時獵師具以上事向大王說。王聞是語心生憂惱。譬如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切大臣及諸小王大衆已集即自宣言。諸君當知。我曾從智者聞如是語。若有畜獸身毛金色必是菩薩。若一衆生發菩提心。令一切衆生得大利益。如何今日是惡獵師。設是方便殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢財谷帛賜是惡人。則與彼一道共爲勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。持師子皮還入山中到屍骸所。即以牛頭栴檀聚而成[卄/積]。以火阇維師子皮骨。收取舍利起塔供養。佛告阿難。諸善男子。堅誓師子者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。乃至喪命終不起惡。何以故。爲知恩報恩故。所以者何。菩薩得近善知識故。能速成辦阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。菩薩常勤求善知識。爲聞佛法乃至一句一偈一義叁界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲一偈故尚不惜命。況十二部經。爲一偈故尚不惜身命。況余財物。聞法利故身得安樂。深生信心直心正見。見說法者如見父母。心無憍慢。爲衆生故至心聽法。不爲利養。爲衆生故不爲自利。爲正法故不畏王難饑渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。非時不聽。至心聽法。恭敬說者。尊重于法。是名菩薩知恩報恩。雲何菩薩至心聽法。聽法有四。一者至心。二者一心。叁者一切心。四者善心。是名菩薩勤求十二部經。所以者何。念佛重恩。爲欲流布諸佛正法。爲欲增長諸佛法故。爲令世問信佛法故。爲令一切無量衆生悉得無上菩提道故。是故菩薩念十方無量諸衆生故。爲報諸佛之重恩故。是故菩薩所以勤求十二部經。菩薩何故勤求佛法。欲令衆生生信心故。是故求于因論。爲知諸過罪故。爲破外道惡邪論故。爲知方便調衆生故。爲欲分別如來語義世語義故。是故菩薩求于因論。菩薩何故求于聲論。爲令言辭淨莊嚴故。不淨之言不能宣說明了義故。爲欲解知一切義故。不壞正語憍慢心故。破于邪見爲知方便調衆生故。是故菩薩求于聲論。菩薩何故求諸醫方。爲令衆生離諸惡不善四百四病故。爲憐愍一切衆生。爲令…

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