《佛說大迦葉問大寶積正法經》四
西天譯經叁藏朝散大夫試鴻胪少卿傳法大師臣施護奉 诏譯
佛告迦葉。譬如有人善解習馬。其馬性惡難以製伏。此人調習自然良善。迦葉。如是相應比丘能守禁律。心識囂馳難以製伏。被此比丘調伏製禦。離嗔恚等如如不動。我今于此而說頌曰
譬如惡性馬 遇彼調習人
種種被製伏 不久而調善
相應行比丘 善持于禁律
調伏于識心 令彼淨安住
佛告迦葉。譬如有人于其咽喉而患瘿病。致壞命根得其苦惱。迦葉。如是若複有人深著我想于自身命後得大苦。我今于此而說頌曰
譬如瘿病人 苦惱于身命
于其晝夜中 無暫得安樂
著我之衆生 其義亦如是
見倒壞其身 于後生諸苦
佛告迦葉。譬如有人身被纏縛。巧設方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應。製止心猿令得離縛。我今于此而說頌曰
譬如纏縛人 能設巧方便
解彼身邊縛 令身得自在
相應善有情 禁止于心識
令彼離纏縛 其義亦如是
佛告迦葉。譬如虛空本自廓然。彼有二物可以蓋覆。何等二物。是彼雲霧。迦葉。如是出家之人。本自寂靜而求世間咒術之法。又于衣缽財利畜積受用。此爲覆障。我今于此而說頌曰
譬如于雲霧 覆障于虛空
比丘亦複然 行彼世間法
習學于咒術 積聚于衣缽
此二障行人 菩薩須遠離
佛告迦葉。此出家人有二種纏縛。雲何二種。迦葉。一爲利養纏縛。二爲名稱纏縛。彼出家人宜各遠離。我今于此而說頌曰
若彼出家人 貪著于利養
及愛好名聞 此二重纏縛
亦障聖解脫 出家須遠離
佛告迦葉。有二種法滅出家德。雲何二法。一親近在家。二憎嫌聖者。我今于此而說頌曰
親近在家人 憎嫌于聖者
此二非道法 滅彼出家德
出家菩薩人 彼宜速速離
佛告迦葉。有二種法爲出家垢染。雲何二法。一心多煩惱。二棄舍善友攝受惡友。我今于此而說頌曰
若彼出家人 心多于煩惱
棄背善良朋 親近于惡友
佛說于此人 爲彼出家垢
一切菩薩衆 各各宜遠離
佛告迦葉。有二種法于出家人如臨崖險。雲何二種。一輕慢妙法。二信樂破戒。我今于此而說頌曰
若彼出家人 輕慢于妙法
信重破戒者 如登于崖險
墜墮在須臾 此二非律儀
一切諸佛子 彼二須遠離
佛告迦葉。有二種法爲出家過惡。雲何二種一見他過失。二蓋覆自過。我今于此而說頌曰
若有出家者 恒見他人過
覆藏于自罪 此二大過失
損惱毒如火 智者須遠離
佛告迦葉。有二種法增出家熱惱。雲何二種。一受持袈裟心懷不淨。二恃己戒德诃責非行。我今于此而說頌曰
雖複披袈裟 心行不淨行
設身有戒德 而用于惡言
催伏非行者 此二須遠離
佛告迦葉。有二種法醫出家人病。雲何二法。一行大乘者見心決定。二爲諸衆生不斷佛法。我今于此而說頌曰
若有出家者 行彼大乘行
見心恒決定 不斷于佛法
此二出家人 佛說名無病
佛告迦葉。有二種法爲出家人長病。雲何二種。一得阿波谛重罪。二不能發露忏悔。我今于此而說頌曰
出家比丘衆 犯彼阿波谛
不能忏滅罪 愚迷不重戒
刹那刹那實 此惡長爲病
佛告迦葉。此有沙門爲沙門名。迦葉白言。雲何沙門爲沙門名。迦葉。此有四種沙門。雲何四種。一行色相沙門。二密行虛诳沙門。叁求名聞稱贊沙門。四實行沙門。迦葉此是四種沙門。迦葉白言。雲何名行色相沙門。迦葉。此一沙門。雖複剃除須發著佛袈裟受持缽器色相具足。而身不清淨。口不清淨。意不清淨。不自調伏粗惡不善。廣貪財利命不清淨。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門
迦葉白言雲何名密行虛诳沙門。迦葉。此一沙門。雖知行業亦具威儀。吃粗惡飲食。詐歡詐喜。于行住坐臥。恒構虛诳。又不親近在家出家四聖種族。詐默無言诳賺有情。心無清淨亦無調伏。亦不息念虛妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖險。若見比丘善談空者如遇冤家。迦葉。此說名爲密行虛诳沙門
迦葉白言。雲何名爲求名聞稱贊沙門。迦葉。此一沙門。爲求名聞稱贊詐行持戒。惑亂他人恃炫多聞要他稱贊。或居山野。或處林間。詐現少欲無貪。假行清淨之行。于其心內無其離欲。無其寂靜無其息慮。無證菩提亦不爲沙門。亦不爲婆羅門。亦不爲涅槃。而求稱贊名聞。迦葉。此名求名聞稱贊沙門
迦葉白言。雲何名實行沙門。迦葉此一沙門。不爲身命而行外事。亦不言論名聞利養。唯行空無相無願。若聞一切法已。正意思惟涅槃實際。恒修梵行不求世報。亦不論量叁界喜樂之事。唯見性空不得事法。亦不議論我人衆生壽者及補特伽羅。見正法位離諸虛妄。于解脫道斷諸煩惱。達一切法自性清淨。內外不著。無集無散。于彼法身如來明了通達。無其見取。亦不言論色身離欲。亦不見色相。亦不見叁業造作。亦不執凡聖之衆法無所有。斷諸分別自性凝然。不得輪回不得涅槃。無縛無解無來無去。知一切法寂靜湛然。迦葉。此說名爲實行沙門。作相應行非求名聞故。我今于此而說頌曰
所有身口意 叁業不清淨
貪愛不調伏 粗惡行不密
圓頂服叁衣 執持于應器
佛說此沙門 恒行于色相
雖然依彼行 虛诳而不實
詐現四威儀 示同于聖者
遠離和合處 恒餐粗惡食
無彼清淨行 密行于虛诳
或彼爲求名 要他行稱贊
詐修于戒定 示炫行頭陀
內意不調伏 诳賺于信施
不行離欲善 亦不息攀緣
見說法相空 怖同登山險
或居山野間 而無真實意
佛說此沙門 爲求名聞故
若彼實行者 不爲于身命
妄求名利養 亦無求快樂
唯修正解脫 救拔諸惡趣
雖知深法空 不得于寂靜
亦無非寂靜 不住于涅槃
不得于生死 不著于聖人
不舍于凡夫 本自無所來
今亦無所去 一切法寂然
佛說于此人 是名實行者
佛告迦葉。譬如貧人家無財利。自發其言告衆人曰。我家之內有大庫藏財物盈滿。迦葉。于意雲何。此貧人言是事實不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦複如是。彼沙門婆羅門自無戒德而複發言。我身具大德業。此言不實是事難信。我今于此而說頌曰
譬如貧窮人 言自有庫藏
盈滿七珍財 彼語不相應
沙門婆羅門 虛妄亦如是
叁業無清淨 自言具戒德
佛告迦葉。譬如有人入大水內而不專心。恣意戲水不覺溺死。迦葉。亦複如是。此沙門婆羅門多知樂法。入大法海不能製心。好行貪嗔癡。被煩惱貪引生惡趣。我今于此而說頌曰
譬如戲水人 入于大水內
不自用其心 被水溺其命
沙門婆羅門 貪入大法海
恣行貪嗔癡 沈墜于惡趣
佛告迦葉。譬如醫人修合湯藥將往四方欲療衆病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩惱而不能伏。我今于此而說頌曰
譬如良醫人 修合諸湯藥
持往于四方 治彼衆生病
自忽有疾苦 不能自醫療
比丘亦如是 修學于多聞
欲行于化導 自忽煩惱生
不能善製止 虛施于辛苦
佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。而欲多聞修行亦不免墜墮。我今于此而說頌曰
譬如重病人 久患而不差
設服于良藥 終不免無常
衆生亦如是 恒染煩惱病
設樂修多聞 不免于墜墮
佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不淨之中。其珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具多聞。墮落不淨利養之中。諸天人民不生敬愛。我今于此而說頌曰
譬如摩尼寶 墮落不淨中
染汙得其觸 使用而不堪
比丘亦如是 雖複具多聞
墜墮于不淨 名聞利養中
諸天及人民 而不生愛敬
佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花鬘莊嚴頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。而以袈裟莊嚴其身有何所益。我今于此而說頌曰
譬如命終人 以其好花鬘
及用金寶冠 嚴飾屍首上
彼人無所用 比丘亦如是
而以破戒身 被挂于袈裟
嚴飾作威儀 終無于利益
佛告迦葉。譬如有人洗浴清淨以其香油塗潤身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻蔔花鬘爲上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身被法服儀相具足爲佛弟子。我今于此而說頌曰
譬如世間人 洗浴身清淨
塗潤好香油 頭以華鬘飾
身著于白衣 而稱上族子
比丘亦如是 多聞具總持
戒德恒清淨 被挂于法服
儀相而具足 此名真佛子
佛告迦葉。有四種破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。雲何四種破戒。迦葉。有一比丘具足受持別解脫戒。善知禁律于微細罪深生怕怖。恒依學處說戒清淨。身口意業具足無犯。食離邪命此有其過。所以者何。執自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像
複次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用叁業。彼有身見。執情不舍故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像
複次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善聞一切法無生。心生驚怕。迦葉。此是第叁破戒喻持戒影像
複次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具足無缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四種破戒喻持戒影像
複次迦葉。若說此戒。無人無我無衆生無壽命。無行亦無不行。無作亦無不作。非犯非非犯。無名無色非無名色。無相非無相。無息念非無息念。無取無舍非無取舍。非受非不受。無識無心非無識心。無世間亦無出世間。無所住亦非無住。無自持戒無他持戒。于此戒中離諸毀謗。無迷無執。迦葉。此說
聖著無漏正戒。遠離叁界一切住處。爾時世尊而說頌曰
所持離垢戒 非住我人相
無犯亦無持 無縛亦無解
微妙甚深善 遠離于疑惑
迦葉此戒相 如來真實說
所持無垢戒 而于彼世間
非爲自身命 普濟諸群生
同入真如際 迦葉此戒相
如來真實說
所持離垢戒 于彼我人中
無染亦無淨 無暗亦無明
無得亦無失 不住于此岸
不到于彼岸 亦非于中流
縛脫而平等 無住如虛空
非相非非相 迦葉此戒相
如來真實說
所持無垢戒 不著于名色
不住于等引 恒以淨妙心
離我有無相 于彼別解脫
遠離持犯等 無戒無不戒
無定亦無散 依此而行道
智觀無二取 此戒淨微妙
安住叁摩地 叁摩地生觀
智慧自清淨 是名具足戒
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