《長阿含經》二十 ▪第3页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁自上諸天無複男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成陰陽。拘耶尼．弗于逮．郁單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王．忉利天亦複如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無複淫欲

　　 若有衆生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名色有六入。或有衆生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮畜生中。此後識滅。畜生初識生。因識有名色。因名色有六入。或有衆生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。因名色有六入。或有衆生身行善。口言善。意念善。身壞命終。得生人中。此後識滅。人中初識生。因識有名色。因名色有六入

　　 或有衆生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生四天王。此後識滅。四天王識初生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人間一．二歲兒。自然化現。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行報故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此間。即複自念。我昔于人間身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我設于此命終。複生人間者。當淨身．口．意。倍複精勤。修諸善行。兒生未久便自覺饑。當其兒前有自然寶器。盛天百味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食訖。方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其福下者漿色爲赤。其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火

　　 彼兒飲食已訖。身體長大。與余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。自娛樂已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手取衆香。以自塗身。複詣劫貝衣樹。樹爲曲躬。取種種衣。著其身上。複詣莊嚴樹。樹爲曲躬。取種種莊嚴。以自嚴身。複詣鬘樹。樹爲曲躬。取鬘貫首。複詣器樹。樹爲曲躬。即取寶器。複詣果樹。樹爲曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而飲。複詣樂器樹。樹爲曲躬。取天樂器。以清妙聲和弦而歌。向諸園林。彼見無數天女鼓樂弦歌。語笑相向。其天遊觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。其初生時。知自念言。我由何行。今得生此。當其遊處觀時。盡忘此念。于是便有婇女侍從

　　 若有衆生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。此後識滅。彼初識生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻浮提二．叁歲兒。自然化現。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦複如是。或有衆生身．口．意善。身壞命終。生[火*(采-木+(〡*日))]摩天。其天初生。如閻浮提叁．四歲兒。或有衆生身．口．意善。身壞命終。生兜率天。其天初生。如此世間四．五歲兒。或有衆生身．口．意善。身壞命終。生化自在天。其天初生。如此世間五．六歲兒。或有衆生身．口．意善。身壞命終。生他化自在天。其天初生。如此世間六．七歲兒。亦複如是

　　 佛告比丘。半月叁齋雲何爲叁。月八日齋．十四日齋．十五日齋。是爲叁齋。何故于月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父母．敬順沙門．婆羅門．宗事長老．齋戒布施．濟諸窮乏者不。爾時。使者聞王教已。遍案行天下。知有孝順父母．宗事沙門．婆羅門．恭順長老．持戒守齋．布施窮乏者。具觀察已。見諸世間不孝父母．不敬師長．不修齋戒．不濟窮乏者。還白王言。天王。世間孝順父母．敬事師長．淨修齋戒．施諸窮乏者。甚少。甚少。爾時。四天王聞已。愁憂不悅。答言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天衆。增益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。則還白天王言。世間有人孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天衆。減損阿須倫衆

　　 何故于十四日齋。十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行天下。觀察萬民。知有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不。太子受王教已。即案行天下。觀察萬民。知有孝順父母．宗事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。具觀察已。見諸世間有不孝順父母．不敬師長．不修齋戒．不施貧乏者。還白王言。天王。世間孝順父母．敬順師長．淨修齋戒．濟諸貧乏者。甚少。甚少。四天王聞已。愁憂不悅言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不濟窮乏。減損諸天衆。增益阿須倫衆。太子若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。即還白王言。天王。世間有人孝順父母．敬順師長．勤修齋戒．施諸貧乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間能有孝事父母。宗敬師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十四日齋

　　 何故于十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。案行天下。觀察萬民。世間甯有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不。見世間人多不孝父母。不事師長。不勤齋戒。不施貧乏。時。四天王詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生多不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施貧乏。帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天衆。增益阿須倫衆。四天王若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。還詣善法堂。白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒布施貧乏者。帝釋及忉利諸天聞是語已。皆大歡喜。唱言。善哉。世間乃有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。增益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十五日齋戒。是故有叁齋。爾時。帝釋欲使諸天倍生歡喜。即說偈言

　　 常以月八日　　十四十五日

　　 受化修齋戒　　其人與我同

　　 佛告比丘。帝釋說此偈。非爲善受。非爲善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋淫．怒．癡未盡。未脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解脫。如此比丘應說此偈

　　 常以月八日　　十四十五日

　　 受化修齋戒　　其人與我同

　　 佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃名善說。我所印可。所以者何。彼比丘淫．怒．癡盡已。脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人離于苦本

　　 佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神皆隨所依。即以爲名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土。依山名山。依河名河

　　 佛告比丘。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有空者。一切男子．女人初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人則死

　　 佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死者。今人何故有爲鬼神所觸娆者。有不爲鬼神所觸娆者。設有此問汝等應答彼言。世人爲非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃至有一神護耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。爲非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃有一神護耳。若有人修行善法。見正信行。具十善業。如是一人有百千神護。譬如國王。國王．大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。修行善法。具十善業。如是一人有百千神護。以是緣故。世人有爲鬼神所觸娆者。有不爲鬼神所觸娆者

　　 佛告比丘。閻浮提人有叁事勝拘耶尼人。何等爲叁。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。勤修梵行。叁者勇猛強記。佛出其土。以此叁事勝拘耶尼。拘耶尼人有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者多牛。二者多羊。叁者多珠玉。以此叁事勝閻浮提。閻浮提有叁事勝弗于逮。何等爲叁。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。叁者勇猛強記。佛出其土。以此叁事勝弗于逮。弗于逮有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者其土極廣。二者其土極大。叁者其土極妙。以此叁事勝閻浮提

　　 閻浮提有叁事勝郁單曰。何等爲叁。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。叁者勇猛強記。佛出其土。以此叁事勝郁單曰。郁單曰複有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者無所系屬。二者無有我。叁者壽定千歲。以此叁事勝閻浮提。閻浮提人亦以上叁事勝餓鬼趣。餓鬼趣有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者長壽。二者身大。叁者他作自受。以此叁事勝閻浮提。閻浮提人亦以上叁事勝龍．金翅鳥。龍．金翅鳥複有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者長壽。二者身大。叁者宮殿。以此叁事勝閻浮提

　　 閻浮提以上叁事勝阿須倫。阿須倫複有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。叁者宮殿清淨。以此叁事勝閻浮提。閻浮提人以此叁事勝四天王。四天王複有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者長壽。二者端正。叁者多樂。以此叁事勝閻浮提。閻浮提人亦以上叁事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此諸天複有叁事勝閻浮提。何等爲叁。一者長壽。二者端正。叁者多樂

　　 佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十二。一者地獄。二者畜生。叁者餓鬼。四者人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十二種。一者梵身天。二者梵輔天。叁者梵衆天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。十一者無量淨天。十二者遍淨天。十叁者嚴飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。十…

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