《大般涅槃經》二十 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁是首陀羅姓耶。當于未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩诃薩于大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有叁漏。爲惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦複如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦複如是。將人遠離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦複如是。常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦複如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩诃薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒。爲得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土護國土者則護于王。菩薩摩诃薩亦複如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩诃薩亦複如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩诃薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見衆生及所受用。見一切法同法性相。生于土石瓦礫之相。譬如屋舍從衆緣生無有定性。見諸衆生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起。煩惱。菩薩摩诃薩修大涅槃有念慧故。于諸衆生不生貪著。複次菩薩摩诃薩修大涅槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩诃薩亦複如是。于法異相觀于一相。終不生于衆生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩诃薩修大涅槃。或時睹見端正女人。終不生于貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩诃薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬齧枯骨。如人持火逆風而行。如箧毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。複次善男子。菩薩摩诃薩觀諸衆生。爲色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血複多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。抟此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩诃薩如是深觀一切衆生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大衆滿二十五裏。王敕一臣持一油缽。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。複遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經曆爾所大衆之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩诃薩亦複如是。于生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦複如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。複次善男子。複有離漏。菩薩摩诃薩欲爲無上甘露佛果故離于惡漏。雲何爲離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義。是名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩诃薩修大涅槃微妙經典。亦複如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不爲一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有衆惡。善男子。是大涅槃亦複如是。若有衆生一經耳者。卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅叁藐叁菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說爲他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人谛知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或于夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優昙花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得菓金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見于我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦爲他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養恭敬尊重贊歎。爲洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優昙花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆宣說如是大涅槃經。我于爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆說大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉叁兩。卿若能以身肉叁兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我複語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我于爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

　　如來證涅槃　　永斷于生死

　　若有至心聽　　常得無量樂

　　受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖複日日與叁兩肉。以念偈因緣故不以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平複亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅叁藐叁菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。複倍發心。願于未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日于大衆中爲諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖崄岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩薩摩诃薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖複不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非爲貪身爲善法故。爲于涅槃不爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不爲有道。爲于一乘不爲叁乘。爲叁十二相八十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩诃薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦爲他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人愛護于火。如癞病者求于毒藥。菩薩摩诃薩亦複如是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩诃薩觀于惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩诃薩于惡象等心無怖懼。于惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞于法身。爲惡象殺不至叁趣。爲惡友殺必至叁趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況于如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪回叁趣。是故名漏。菩薩摩诃薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不爲身故但爲于法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。爲治饑瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦複如是。貪慢之結不令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩诃薩亦複如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飲食。爲惡風雨受取房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。菩薩摩诃薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則于苦受生嗔恚心。于樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫于四供養生于有漏。菩薩摩诃薩能深觀察不生于漏。是故菩薩名爲無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏

　　複次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生于叁種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮叁惡道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦複如是。垂盡叁有還墮叁塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩诃薩慧眼清淨見叁覺過。知是叁覺有種種患。常與衆生作叁乘怨。叁覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入于涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無叁乘。顛倒心故言有叁乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是叁惡覺。常爲諸佛及諸菩薩之所呵責。是叁惡覺常害于我或亦害他。有是叁覺一切諸惡常來隨從。是叁覺者即是叁縛。連綴衆生無邊生死。菩薩摩诃薩常作如是觀察叁覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩诃薩惡賤叁覺不受不味亦複如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則爲欺诳一切衆生。我于往昔以欺诳故。無量劫中流轉生死墮叁惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而爲怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我當雲何欺诳于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如舍寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療

　　我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優昙花。我今已得。如來難值過優昙花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過于山水。今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦複如是。常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾雲何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。雲何當得名爲出家。我今名爲真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名爲比丘。世有六處難可值遇。我今已得。雲何當令惡覺居心。何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。叁怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起于惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受叁覺。名爲受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏

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