《大般涅槃經》二十一

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　光明遍照高貴德王菩薩品之叁

　　複次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪回叁趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生于種種諸漏。是名念漏。菩薩摩诃薩常自思惟。我從往昔無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在叁惡道具受衆苦。遂令我遠叁乘正路。菩薩以是惡因緣故。于己身心生大怖畏。舍離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖舍箧逃走。王時複遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧見後五人遂疾舍去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺視諸舍都不見人執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。複舍而去。路值一河。河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木爲栰。複更思惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。甯沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草栰置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除菩薩摩诃薩得聞受持大涅槃經。觀身如箧。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦複如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。或齧爲惡。以是因緣遠離衆善。複次善男子。菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毗舍首陀。是四大蛇亦複如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。複次善男子。菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇。雲何爲觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇亦複如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所殺者。終不至于叁惡道中。若爲四大之所殺害。必至叁惡定無有疑。是四毒蛇雖複瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦複如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦複如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖複恭敬難可親近。四大毒蛇亦複如是。雖複恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦複如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩複更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道

　　五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀于五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。複次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若铠若矟能害于人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識也。無此叁事故爲五陰之所賊害是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次善男子。菩薩摩诃薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我甯終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害于欲界癡人。是五陰賊遍害叁界凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。甯當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。複次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時中不必常殺。五陰不爾。常于念念害諸衆生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖複害人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不離。是故菩薩甯以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫。身心不爲五陰所害。何以故。身如金剛心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留

　　詐親善者名爲貪愛。菩薩摩诃薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必爲所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪回六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難舍離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近于一切不善之法。以是義故。菩薩摩诃薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦複如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅叁藐叁菩提。以是義故。菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。雲何名爲怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常诳一切輪回生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心。是故能诳。愛亦如是。唯爲虛诳實不可得。是故能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況複遠耶以是義故。菩薩觀愛過于詐親。一切衆生以。愛結故遠大涅槃近于生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我于處處經中說爲叁垢于現在事以無明故。不見過患不能舍離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回

　　空聚落者即內六入。菩薩摩诃薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。谛觀六入空無所有。不見衆生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生于空虛之想。凡夫之人亦複如是。于六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪回生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩诃薩于此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不複輪回生死。複次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦複如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦複如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦複如是。一切衆惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。複次善男子。菩薩摩诃薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。處诳不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。內六入者亦複如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。複次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路

　　六大賊者即外六塵。菩薩摩诃薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦複如是。能劫一切衆生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦複如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩谛觀六塵如六大賊。複次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦複如是。欲劫善法要因內有衆生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。複次善男子。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦複如是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生叁世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦複如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦複如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦複如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦複如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦複如。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫叁界一切善寶。是故菩薩谛觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。舍空聚落涉路而去

　　路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。…

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