《大般涅槃經》二十六 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅叁藐叁菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者複有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見。佛性者非內非外。雖非內外然非失壞。故名衆生悉有佛性

　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切衆生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。雲何如來說言佛性非內非外

　　佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切衆生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦複如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵暖等。從乳生故。故言乳中而有酪性師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶

　　善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不生。二俱無故。善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹

　　世尊。如佛所說有二種因正因緣因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸衆生。緣因者謂六波羅蜜

　　師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀

　　師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。豎則見長橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見于火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鹄耶幡耶人耶樹耶。若光到者。雲何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時異味異菓異。乃至醍醐亦複如是。雲何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦複如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須衆緣。譬如青黃合成綠色。當知是二本無綠性。若本有者何須合成。善男子。譬如衆生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈

　　本無今有　　本有今無　　叁世有法

　　無有是處

　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若衆生內有佛性者。一切衆生應有佛身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不捉不系。不縛。如衆生中所有虛空。一切衆生悉有虛空。無挂礙故。各不自見有此虛空。若使衆生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中說一切衆生有虛空界。虛空界者是名虛空。衆生佛性亦複如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。衆生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切衆生不見佛性。是故常爲煩惱系縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能系。解脫生死得大涅槃

　　師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性雲何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者一酵二暖。虛空無性故無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故欲明見故。緣因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦複如是須作了因。是故雖先有性要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性

　　善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因複何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。雲何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。雲何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禅定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。雲何乃了戒定智慧。令得增長

　　師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。雲何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有叁種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。叁者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故

　　師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。雲何名有。若言當有名爲有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切衆生無佛性者。雲何說言一切衆生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖複過去故得名有。以是義故過去名有。雲何複名未來爲有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝搗壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。雲何複名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經曆年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在雲何言滅以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。雲何複名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。衆生佛性亦複如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切衆生悉有佛性實不虛妄

　　師子吼言。一切衆生無佛性者。雲何而得阿耨多羅叁藐叁菩提。以正因故。故令衆生得阿耨多羅叁藐叁菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名爲尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世尊。如瞿昙姓不得稱爲阿坻耶姓。阿坻耶姓亦複不得稱瞿昙姓。尼拘陀子亦複如是。不得稱爲佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿昙種姓。衆生佛性亦複如是。以是義故。當知衆生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。雲何因緣。謂遠不可見如空中鳥迹。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相粗故。若言性細雲何增長。若言障故不可見者常應不見。本無粗相今則見粗。當知是粗本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎

　　師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得粗。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不見者粗應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中粗應可見。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故當知無性

　　師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出于油。二俱無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因緣故有

　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦複如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色相各異。石蜜治熱黑蜜治冷

　　師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切衆生無佛性者。如佛先說一切衆生悉有佛性。是故應得阿耨…

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