《大般涅槃經》叁十 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁受。譬如有人姓憍屍迦。人雖無常而姓是常經千萬世無有改易。衆生佛性亦複如是。以是故說受爲佛性。又有說言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非衆生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。衆生之想雖複無常。以想次第相續不斷故。得如來常恒之想。善男子。譬如衆生十二因緣衆生雖滅而因緣常。衆生佛性亦複如是。以是故說想爲佛性。又有說言。行爲佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命。衆生壽命雖複無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經聽者說者雖複無常而是經典常存不變。衆生佛性亦複如是。以是故說行爲佛性。又有說言。識爲佛性。識因緣故獲得如來平等之心。衆生意識雖複無常。而識次第相續不斷故。得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。衆生佛性亦複如是。以是故說識爲佛性。又有說言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說爲我。如是我相雖複無常。而如來我真實是常。善男子。如陰入界雖複無常而名是常。衆生佛性亦複如是。善男子。如彼盲人各各說象雖不得實非不說象。說佛性者亦複如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說衆生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我而實無我。衆生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉須臺合爲蓮花離是之外更無別花。衆生我者亦複如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之爲舍離是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹郁昙缽樹和合爲林離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合爲軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之爲绮離是之外更無別绮。如四姓和合名爲大衆離是之外更無別衆。衆生我者亦複如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名爲我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名爲我。衆生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。故名佛性

　　善男子。大慈大悲名爲佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切衆生必定當得大慈大悲。是故說言一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名爲佛性。佛性者名爲如來。大喜大舍名爲佛性。何以故。菩薩摩诃薩若不能舍二十五有。則不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。以諸衆生必當得故。是故說言一切衆生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩诃薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切衆生必定當得大信心故。是故說言一切衆生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則于一切衆生得平等心。一切衆生必定當得一子地故。是故說言一切衆生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化衆生。一切衆生必定當得第四力故。是故說言一切衆生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切衆生定有如是十二因緣。是故說言一切衆生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化衆生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂叁昧。以修如是頂叁昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂叁昧者名爲佛性。十住菩薩修是叁昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切衆生必定得故。是故說言一切衆生悉有佛性。善男子。如上所說。種種諸法一切衆生定當得故。是故說言一切衆生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。衆生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法爲斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦複如是

　　善男子。若諸衆生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道了知佛性。雲何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重贊歎是涅槃經。見有受持乃至贊歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼複贊歎禮拜問訊。善男子。若有已于過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切衆生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切衆生能信如是大涅槃經。亦不可思議

　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大衆中有八萬五千億人。于是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人于未來世。亦當定得信是經典。見于佛性得阿耨多羅叁藐叁菩提師子吼言。世尊。雲何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩诃薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦複如是。各一七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能爲之。況有利益而當不作。于無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅叁藐叁菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄迹。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退于菩提之心。複次善男子。菩薩摩诃薩爲破衆苦施安樂故。乃至能舍內外財物及其身命如棄刍草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅叁藐叁菩提。複次菩薩爲法因緣。剜身爲燈[疊*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地獄苦百千萬分猶未及一。汝于無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。雲何而能于地獄中救苦衆生。菩薩摩诃薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。爲法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投岩赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。菩薩摩诃薩爲破一切衆生苦惱。願作粗大畜生之身。以身血肉施于衆生。衆生取時複生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作叁惡道業。菩薩摩诃薩若未來世。有微塵等惡業果報不定受者。以大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人爲鬼所著藏隱身中。以咒力故即時相現。或語或喜或嗔或罵或啼或哭。菩薩摩诃薩未來之世叁惡道業亦複如是。菩薩摩诃薩受熊身時。常爲衆生演說正法。或受迦賓阇羅鳥身。爲諸衆生說正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常爲其余畜生衆生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩诃薩于饑馑世見餓衆生。作龜魚身無量由旬。複作是願。願諸衆生取我肉時隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發阿耨多羅叁藐叁菩提心。菩薩發願。若有因我離饑渴者。未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩摩诃薩受如是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅叁藐叁菩提。複次菩薩于疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦複如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸衆生食我肉時。不生惡心如食子肉。我治病已常爲說法。願彼信受思惟轉教。複次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅叁藐叁菩提。複次善男子。若有衆生爲鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩诃薩爲衆生故勤修苦行。雖有煩惱不汙其心。複次善男子。菩薩摩诃薩雖複修行六波羅蜜。亦複不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是願言。我今以此六波羅蜜施一一衆生。一一衆生受我施已。悉令得成阿耨多羅叁藐叁菩提。我亦自爲六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩摩诃薩作是願時。是名不退菩提之相

　　複次善男子。菩薩摩诃薩不可思議。何以故。菩薩摩诃薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。爲諸衆生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。複次善男子。菩薩摩诃薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施于恩而不求報。是故複名不可思議。複次善男子。或有衆生。爲自利益修諸苦行。菩薩摩诃薩爲利他故修行苦行。是名自利。是故複名不可思議。複次菩薩具足煩惱。爲壞怨親所受諸苦修平等心。是故複名不可思議。複次菩薩若見諸惡不善衆生。若呵責若軟語若驅擯若縱舍。有惡性者現爲軟語。有憍慢者現爲大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。複次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。複次菩薩于佛出時知佛功德。爲衆生故于無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。複次菩薩深知衆生所有罪過。爲度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不汙。是故複名不可思議

　　複次菩薩了了知見。無衆生相無煩惱汙。無修習道離煩惱者。雖爲菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能爲衆生壞苦行菩提行。是故複名不可思議。複次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名爲不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就衆生。實無欲心而生欲界。是…

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