《大般涅槃經》叁十五 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁昙。佛言。婆羅門。雲何作因。瞿昙。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有叁。一者染。二者粗。叁者黑。染者名愛。粗者名嗔。黑名無明。瞿昙。是二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿昙。我法性常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言雲何爲二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因。雲何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說。曾從先舊智人邊聞。佛出于世無有二語。是言善哉。一切十方叁世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。雲何無差。有同說有無同說無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一語故。雲何二語了于一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦複如是。婆羅門言。瞿昙。善能分別如是語義。我今未解所出二語了于一語。爾時世尊即爲宣說四真谛法。婆羅門。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。雲何知已。婆羅門言。世尊。苦谛一切凡夫二是聖人一。乃至道谛亦複如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當爲是阇提首那。剃除須發聽其出家。時憍陳如即受佛敕爲其剃發。即下手時有二種落。一者鬓發。二者煩惱。即于坐處得阿羅漢果

　　複有梵志。姓婆私吒。複作是言。瞿昙所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。將不說無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲無。如瓶未出埿時名爲無瓶。二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。叁者異相互無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如龜毛兔角。瞿昙。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者雲何言有常樂我淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同于異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿昙。若以異無爲涅槃者。夫異無者無常樂我淨。瞿昙。雲何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者有叁種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是叁種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。叁者冷病。是叁種病叁藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是叁種藥能治如是叁種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦複如是有叁種病。一者貪。二者嗔。叁者癡。如是叁病有叁種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能爲嗔藥。觀因緣智能爲癡藥。善男子。爲除貪故作非貪觀。爲除嗔故作非嗔觀。爲除癡故作非癡觀。叁種病中無叁種藥。叁種藥中無叁種病。善男子。叁種病中無叁藥故。無常無我無樂無淨。叁種藥中無叁種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我說常無常。雲何爲常。雲何無常。佛言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝雲何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其叁衣缽器。時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私吒受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。爲我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來爾瞿昙姓。唯願爲我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來爾瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我忏悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已于過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒于焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私吒已得瞿昙沙門咒術。是人不久複當勝彼瞿昙沙門

　　爾時衆中複有梵志。名曰先尼。複作是言。瞿昙。有我耶。如來默然。瞿昙。無我耶。如來默然。第二第叁亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿昙。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿昙。何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿昙。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志何因緣故。不造衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先尼言。瞿昙。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生于天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火燒舍宅時。其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。複有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。雲何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切衆生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切衆生同于一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿昙。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿昙。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿昙。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。雲何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與刹利毗舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦複如是不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈。炷別異喻法非法。其明無差喻衆生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得複以炷明爲喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻于燈炷光明無差喻于我也。何以故。法非法我叁事即一。先尼言。瞿昙。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故複說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝心不等故說燈炷喻法非法。明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者于汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦複如是。于我則吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝雲何言壞我不平。一切衆生平等有我。雲何言我是不平耶。善男子。汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先遍五道中者。雲何方言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生子。若子先有雲何複言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故爲身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。衆生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜或憂。智人雲何說是常耶。善男子。汝說…

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