《大般涅槃經》叁十五 ▪第3页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁我常。若是常者雲何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。雲何說有十時別異。善男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生亦有盛時衰時。若我爾者雲何是常。善男子。我若作者雲何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業口業意業。若是我所作者雲何口說無有我耶。雲何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦複如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。雲何能燒。因火能燒。汝立我見亦複如是。先尼言。瞿昙。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦複如是。善男子。人鐮各異。是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。雲何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手者何不自執。若無手者雲何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二者執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法亦複如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人雲何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從于因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿昙。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得于身。有知之我能舍離身。猶如壞瓶既被燒已失于本色更不複生。智者煩惱亦複如是。既滅壞已更不複生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知雲何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根雲何複名得解脫耶。若言是我其性清淨離于五根。雲何說言遍五道有。以何因緣爲解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨雲何複言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣複忘。善男子。若念是我者何因緣故念于惡念。念所不念不念所念。先尼複言。瞿昙。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦複如是。因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦複如是。若是因緣和合故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如蘇面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名衆生我人士夫。離內外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿昙。若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間複言汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名爲一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦複如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿昙。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。衆生想倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙說無我我所。何緣複說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈爲我宣說。我當雲何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦複造作慢因慢業是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來爾瞿昙姓。我今已離如是大慢。是故誠心啓請求法。雲何當得常樂我淨。佛言。善男子。谛聽谛聽。今當爲汝分別解說。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝雲何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸衆生。乃至識亦複如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果

　　外道衆中複有梵志姓迦葉氏。複作是言。瞿昙。身即是命身異命異。如來默然。第二第叁亦複如是。梵志複言。瞿昙。若人舍身未得後身。于其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿昙何故默然不答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志複言。瞿昙。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝雲何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風吹絕焰墮在余處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿昙。絕焰去時不因薪炭。雲何而言因于因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿昙。若人舍身未得後身。中間壽命誰爲因緣。佛言。梵志。無明與愛而爲因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝雲何知雲何解。世尊。火即煩惱。能于地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果

　　外道衆中複有梵志。名曰富那。複作是言。瞿昙。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。我不說世間常虛實常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。富那複言。瞿昙。今者見何罪過不作是說。佛言。富那。若有人說世間是常唯此爲實余妄語者。是名爲見。見所見處是名見行。是名見業是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫之人爲見所纏。不能遠離生老病死。回流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦複如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不爲人說。瞿昙。若見如是罪過不著不說。瞿昙。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能說不名爲著。瞿昙。雲何能見。雲何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四谛。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿昙。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。于意雲何。善男子。如于汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿昙。是火滅時汝知滅不。如是瞿昙富那。若有人問汝。前火聚然從何來滅何所至。當雲何答。瞿昙。若有問者我當答言。是火生時賴于衆緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若複有問。是火滅已至何方面。複雲何答。瞿昙。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識。是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽采。佛言。善哉善哉。隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果

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