《佛說大般泥洹經》四 ▪第2页

　　東晉平陽沙門法顯譯

　　..續本經文上一頁後。如來正法欲滅之時。持戒衆減犯戒衆增。其諸清淨得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中。若有一人出興于世信家非家出家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不說其過。而自謙卑從彼受學。于護法心而無所壞。當知是人爲護法故出現于世。善男子。譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此國。我等何緣往返承順。便舍逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我當與汝分國半治。國中人民有不走者。王複語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。卻後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當苦治。又複語言。我家中有叁十叁天甘露之藥。其服食者能令不死。並有方論當持相與。爾時有一萦發梵志。專修淨行。聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼梵志。即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門。皆悉嗔恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王共知國事。至于後時。大臣梵志便白王言。我與大王共同國事至于今日。猶未體信而不見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝術法。今我家有先王之余甘露味藥。當共汝食。即便以此甘露味藥。並其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如是梵志大臣。非舍婆羅門法習旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國王。宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。菩薩摩诃薩亦複如是。現犯戒相畜養奴婢受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不複與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合之衆布薩自恣。以摩诃衍方等術法。廣爲人說安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。我爲是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者。我說是等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩薩故說此偈

　　若知正法者　　不問其長幼

　　盡心加供養　　如人事火法

　　若人知法者　　不問其長幼

　　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。于具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具足戒若忏悔者當言清淨。善男子譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不勤修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還複。彼懈怠者亦複如是。于具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法諸菩薩所。改勵忏悔令得清淨。迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經所說。持戒犯戒其相難知。雲何分別。佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分別。善男子。譬如田夫種植五谷。除粗草穢名爲淨田。故有[禾*秀]稗似善谷苗。至其成實草谷各異。後後方知真僞有別。護法菩薩亦複如是修田之法。先除八種粗惡罪行。除粗過已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所供養爲良福田。況複終成賢聖妙果清淨福田。出彼肉眼所見之表。複次善男子。譬如國中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄舍。不令信心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。于只桓林與共和合如真金聚。當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習近。我說是等當墮惡道。複次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其買。而彼商人辄與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快說斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩複白佛言。如世尊說。告諸比丘有四依法。何等爲四依。于法不依人依決定說不依未定。依于智慧不依于識。依于義不依文字。我等信此爲四種依。不信四人爲真實依。佛告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不變非磨滅法。若于如來作無常想者。我說斯等非知法人爲不可信。如我所說四種人者。善解如來方便密教。知諸如來是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來亦複在彼。四種人數及余衆生。于如來常住方便密教善解其義。我說斯等爲根本依。當知可信。以是義故。說四種人爲真實依。依于法者。是諸聲聞大德智慧。于正法中心不失念。其正法者。如來常住于此正法精勤方便。名爲依法。不依人者。若當此人犯戒貪濁。複說如來是無常法。彼非可信。是故我說不依于人依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等于此如來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞智者。是則有余爲非決定。是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說。是故說彼爲不可信。是故佛說決定義者。是真四依依于智慧。其智慧者。即是如來法身可信。方便身者則不可信。雲何但見如來方便身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處來。而今現有舍利積聚。以有舍利現于世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦不可信。依于義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來常義。如來常者是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛說名爲依義。若有谄曲凡夫。得蒙如來慈心蔭覆。出家學道而便懈怠放舍禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財。若饑儉時言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬谷米買賣生利。彼作如是種種文辭。說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信。以是義故說名依義。其非義者。言此叁法是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩诃衍者。是皆可信非爲文字。是故四依乃至肉眼四種人數爲真實依。善男子。是爲四依。當作是學

　　大般泥洹經分別邪正品第十

　　佛告迦葉。有四種法。有魔說經。有佛說經。有諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛言。世尊。我當雲何而分別知。願欲聞之。佛告迦葉。善男子。我般泥洹七百歲後。如來教法從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言。如來從兜率天沒。降神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何。以其宿世殖衆德本自身妻子種種施與。故得爲佛。如是相貎。當知是爲魔說經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故出現于世。非爲如來從其父母習愛欲生。現斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛說經律。若有衆生于魔經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。若于如來所說經律從而信者。當知菩薩。又說如來出生于世。周向十方各行七步。非爲示現言示現者是不可信。是等經律當知魔說。若言如來初生于世周向十方各行七步。是則如來方便示現。是等經律經知佛說。魔說經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當知魔說經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來說。魔說經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛說經。律從而信者。當知菩薩。又說如來爲王太子。宮人婇女五欲自娛。當知是爲魔說經律。言彼如來現處深宮婇女娛樂。如棄涕唾舍家學道。如是說者當知是爲如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。又說如來應供等正覺。在于祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物奴婢。象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠。銅鐵琉璃真珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種…

《佛說大般泥洹經四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…