《大方等大集經》十一 ▪第2页

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁。得禅定故。十一者求于多聞。得智慧故。十二者破壞憍慢。得智慧故。十叁者破除邪見。得正見故。十四者不生覺觀。爲真實知諸法界故。十五者等觀衆生。得大慈故。十六者化諸衆生心無疲惓。得大悲故。十七者不惜身命。爲護法故。十八者寂靜其心。爲得神通故。十九者念于如來。爲見佛故。二十者修善思惟。爲得十二緣深智慧故。二十一者得于順忍。二十二者得無生忍。二十叁者信一切功德。二十四者得佛智慧。是名二十四。善男子。爾時聖王聞是法已。轉以教化一切男女眷屬臣民。時彼國中有九萬九千億衆生悉共出家。善男子。淨聲比丘既出家已複白佛言。世尊。我今雲何得名出家。佛言。比丘汝名淨聲當淨自界。自界既淨則名比丘則名出家。爾時比丘聞佛說已。心樂寂靜作是思惟。界者即眼觀。眼空者即是淨界。夫淨界者即是佛土。耳鼻舌身亦複如是。意者即界。若觀意空即是淨界。夫淨界者即是佛土。即是一界。即是空界。即衆生界。即無相界。即無願界。即無作界。即無爲界。善男子。淨聲比丘如是觀已。即時獲得身輕心輕。身心輕已得無量神通。得神通已得樂說無礙陀羅尼門。善男子汝知。爾時淨聲比丘豈異人乎。即汝身是。男女眷屬即汝所將來菩薩聽法衆是。說是伊帝曰多伽時。萬八千人發阿耨多羅叁藐叁菩提心。八千衆生得無生忍。善男子。若有欲得阿耨多羅叁藐叁菩提者。當如法說如說而住。雲何名爲如法而說如說而住。善男子。若有人言。我當作佛請諸衆生許以法味。請已不能受持讀誦分別解說微妙經典。不能護持清淨禁戒。勤修精進不修知足。于善法中少得知足。是名欺诳不如法說不如說住。若有人言。我當作佛請諸衆生許以法味。請已受持讀誦演說。護持禁戒勤修精進。少欲知足多得善法不生足想。是名不诳如法而說如說而住。善男子。譬如國王多請賓客。請已不設供賓之具。賓客既至方雲未辦。于是賓客各作是言。昨受王請家不設食。今赴王信複無所得。呵責愁恚怨歎啼泣。善男子。菩薩摩诃薩請諸衆生許以法食。不求多聞持戒精進。不修叁十七助道法。衆生呵責人天涕泣。善男子。菩薩摩诃薩若能如作應如作說。不應欺诳一切衆生。複次善男子。複有衆生請求菩薩爲我說法。菩薩許言。當爲汝說許已放逸。衆生既見菩薩放逸。即便勸喻。既勸喻已方爲說法。說時或問甚深之義。以放逸故而不能答。不能答故心生慚愧。護于身心诳于衆生而便舍離。善男子。菩薩若欲如說而住。無惜身心以護衆生。善男子。過去世有一師子王住深山窟常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二猕猴共生二子。時猕猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲余行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼猕猴留其二子。付彼獸王即舍而行。是時山中有一鹫王名利見。師子王眠。即便搏取猕猴二子處崄而住。時王寤已即向鹫王而說偈言

　　我今啓請大鹫王　　唯願至心受我語

　　幸見爲故放舍之　　莫令失信生慚恥

　　鹫王說偈報師子王

　　我能飛行遊虛空　　已過汝界心無畏

　　若必護是二子者　　爲我故應舍是身

　　師子王言

　　我今爲護是二子　　舍身不惜如枯草

　　若我護身而妄語　　雲何得稱如說行

　　說是偈已即至高處欲舍其身

　　爾時鹫王複說偈言

　　若爲他故舍身命　　是人即受無上樂

　　我今施汝猕猴子　　願大法王莫自害

　　善男子。時師子王即我身是。雄猕猴者即迦葉是。雌猕猴者善護比丘尼是。二猕猴子即今阿難羅睺羅是。時鹫王者即舍利弗是。善男子。菩薩爲護是依止者不惜身命。善男子。雲何名爲如說而作。菩薩若言我當惠施即便大施。是名菩薩如說而作。菩薩若言我能持戒。即化一切同己護戒。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修忍辱。即化衆生同修忍辱。是名菩薩如說而作。菩薩若言我勤精進爲于佛法。即化衆生同修精進爲于佛法。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修禅定即化衆生。除去亂心修集禅定。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修智慧如法分別。是名菩薩如說而作。善男子。菩薩若言我當壞破一切惡法。即便修集一切善法。是名菩薩如說而作。善男子。能莊嚴者名爲如說。能畢竟者名爲如作。能發心者名爲如說。得果證者名爲如作。能淨心者名爲如說。能至心者名爲如作能發心者名爲如說。不退心者名爲如作。至心聽法名爲如說。聞已如住名爲如作。能淨口者名爲如說。能淨身者名爲如作。初受戒者名爲如說。至心護持名爲如作。發菩提心名爲如說。行菩薩道是名如作。得住忍地名爲如說。住不退地名爲如作。得一生身名爲如說。得後邊身名爲如作。趣菩提樹名爲如說。得菩提果名爲如作。善男子。是名菩薩如法而說如說而作。說是法時。五百菩薩住無生忍地

　　爾時會中有一菩薩。名曰蓮華。白佛言。世尊。如佛所說。如說如作不可思議。如佛所住即是如說即是如作。善男子。汝于是事能了知不。已知世尊。若知正法是真實者名如法住。山王菩薩言。世尊。無所住法名如法住。何以故。見一切法無有覺故。以無覺故不見一法名之爲覺。若無一法雲何有住。若如是見名如法住。福德王菩薩言。世尊。若隨心者非如法住。若有菩薩觀意如幻名爲無住。若無住者名如法住。然燈菩薩言。世尊。無有貪心名如法住。雲何貪心。謂于法中有損有益。若無貪心名如法住。日子菩薩言。世尊。若有菩薩有所著者是名爲動。若于法中心無所著。是名無動。若無有動名如法住。勇健菩薩言。世尊。一切世間皆隨心行。若知心行名如法住。樂見菩薩言。世尊。如佛所說因受受苦。若能不受諸受則斷。若能不取諸取則斷。雖不受取不舍衆生名如法住。香像王菩薩言。世尊。一切衆生悉有重擔。所謂五陰。若有能知五陰真實。爲壞陰見棄捐重擔。而于諸法亦無擔想名如法住。持世菩薩言。世尊。若行世間非如法住。若正莊嚴名如法住。正莊嚴者見一切法等如虛空。堅意菩薩言。世尊。若有菩薩。不生于生不滅于滅。亦複不見生滅之性名如法住。光明遍照高貴德王菩薩言。若能知見真實涅槃。見法是滅及無生滅。一切衆生悉有佛性。爲趣菩提而修莊嚴名如法住。光無礙菩薩言。世尊。若有行處即是魔業。非如法住。若無行處則壞魔業。若壞魔業名如法住。淨進菩薩言。世尊。若作念言我當得法。爲是得法勤行精進。如是精進是空精進。若能觀察諸法不定。以是不定勤修精進名如法住。過叁惡道菩薩言。世尊。一切諸法無作無變無覺無觀。無覺觀者名爲心性。若見衆生心性本淨名如法住。不可思惟思惟菩薩言。世尊。知諸衆生一切心性不作心想。名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者名如法住。樂寂靜菩薩言。世尊。若有菩薩淨諸心界。是則能離一切諸漏。若能遠離一切漏者是名正行。若正行者名如法住。商主菩薩言。世尊。菩薩若有清淨善法。福德莊嚴智惠莊嚴。觀二莊嚴平等無二。以功德等觀智慧等。以智慧等觀功德等。無差別者名如法住。維摩诘菩薩言。世尊。不觀于二名如法住。若于法界不壞不別名如法住。依義菩薩言。世尊。若有菩薩依于正義不依于字。爲正義故受持讀誦。廣說八萬四千法聚。無失無動名如法住。淨意菩薩言。世尊。若有菩薩發菩提心。至心擁護是菩提心。修菩提時知諸法性。夫法性者非處非非處名如法住。畢竟淨意菩薩言。世尊。若有菩薩遠離垢穢如浣去垢。能令煩惱不汙其心名畢竟淨。其心淨已隨菩提行名如法住。海慧菩薩言。世尊。若有親近惡知識者非如法住。不修聖法非如法住。若近惡友則行魔業墮于魔處。世尊。若有欲離一切魔業諸魔行處諸惡法者。當近善友。佛言。善男子。汝今真知魔業行不。已知世尊。善男子。汝今當爲無量菩薩大衆而說。世尊。夫魔業者即是眼色。若人見色生貪著心即是魔業。乃至意法亦複如是。複次世尊。菩薩修行檀波羅蜜時。不愛之物持用惠施。所愛財貨貪吝不舍。愛者則施恚者不與。分別受者及以財物。若有分別如是二者是名魔業。複次世尊。菩薩修行屍波羅蜜時。護持禁戒近持戒者。贊歎己身毀呰破戒是名魔業。複次世尊。菩薩修行忍波羅蜜時。于大力者能生忍辱。于少力者不能生忍。見大力者軟語謙下。見小力者粗語輕蔑是名魔業

　　複次世尊。菩薩修行進波羅蜜時。說聲聞乘說緣覺乘說菩薩乘。修菩提時。輕慢聲聞辟支佛乘。口不宣說。樂于世行不樂供養恭敬叁寶。所謂華香幡蓋伎樂。尊重贊歎不求多聞。見多聞者不能親近是名魔業。複次世尊。菩薩修行禅波羅蜜時。獲得禅定不能調伏一切衆生。心生悔厭貪著禅樂。呵說法者不樂講論。贊歎寂靜貪著禅味。呵毀二界愛無色身。壽命極長不見諸佛。不聞正法遠離善友。不知方便受舍修舍是名魔業。複次世尊。菩薩修行般若波羅蜜時。知于因果。不以四攝攝取衆生而調伏之。不知衆生上中下根是名魔業。複次世尊。菩薩若樂空閑寂靜。樂寂靜已受寂靜樂。不樂聽法說法問疑。以寂靜故煩惱不起。以不起故不知知想。不離離想不證證想。不修修想不得實義是名魔業。複次世尊。菩薩若有修集多聞。好語樂語。微妙之語。軟語喜語。若爲衣食臥具利養而演說法。若有信解能至心聽而不爲說。若有放逸致供養者便爲說之。可爲說者而不爲說。不可說者反爲說之是名魔業。複次世尊。若有菩薩說法之時秘藏深義。有諸天人得他心智。知已不悅即作是念。我爲如來真正法來。不爲世間淺近語來。是人欲毀如來正法不能增長。若人有毀佛正法者。我不樂見聞。其所說即便舍去是名魔業。複次世尊。若有菩薩于惡知識作善友想。惡知識者不以四攝攝取衆生。不修多聞不化衆生。不說出法樂說世語。不知法不知時不知義是名魔業。複次世尊。惡知識者。不能開示分別解說聲聞緣覺菩薩佛法。不化衆生令修慈悲遠離八難修行施戒。柔軟語言親近平等教忍無力。說言佛道甚爲難得。無量世中勤苦乃獲。是名惡友名爲魔業。複次世尊。菩薩若有憍慢之心。以憍慢故不能供養佛法衆僧師長和上父母…

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