《大方等大集經》叁十四 ▪第2页

　　隨天竺叁藏那連提耶舍譯

　　..續本經文上一頁己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。于當來世受如是等諸惡果報

　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善女人。若刹利婆羅門等。欲供養如法比丘故。舍彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王複白佛。若未來世有刹利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是刹利婆羅門毗舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。是刹利婆羅門毗舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者于我所說誹謗不信。時頻婆娑羅王複白佛言。世尊。唯願說之。唯願說之。于當來世若刹利婆羅門毗舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛所說初中後善義味甚深。純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。複爲供養行法比丘故。舍種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說是語已。佛言大王。善哉善哉。快說是語。大王。于當來世若有刹利婆羅門毗舍首陀。爲欲供養行法比丘故。或舍田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有刹利婆羅門毗舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人于現身中得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布十方。叁者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恒常饑渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共事之人常多鬥诤。十叁者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知識親友共相顯露。十五者所有財物五家分散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人于現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。饑食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人于阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車[馬*犬]餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處。于其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終于閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經無量歲。爾乃命終還墮地獄。複經無量百千萬歲備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉團之身。經無量百千歲。往反輪回具受衆苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁刹中。從生而盲諸根不具。身形醜惡人不憙見。佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人于當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報

　　爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今甯受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大王。汝等諸王及刹利婆羅門毗舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。于是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或舍種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾許罪報。乃至刹利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是爲多不。王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切衆生各皆備足是等功德。若有惡人于彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時王聞已猶複悲泣。而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊。若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法盡。于其中間若有信心善男子善女人。俱舍如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是刹利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重罪複過于彼

　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說具福諸人。若複有人有大勢力。禁閉獄中具受饑渴無量苦惱。若有一人具足大力。勝于前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經于百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。世尊。彼有力人所得福德。不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。彼刹利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德複過于彼。若複有人于今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。具舍種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若複有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不複侵奪持法比丘所受信施。是刹利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王複白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等刹利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。我等刹利乃至聚落主等。如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說。所以者何。于我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或白瑪若拙。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。乃至百千衆僧在一伽藍若白瑪若拙。鳴鍾集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不系念。不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中舍。持法比丘則不如是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禅修道。背舍生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。系念思惟心不馳散。于一切衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。複次大王。隨其所在若僧伽藍或白瑪若拙。有五比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至于小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妒之心。慈悲憐愍一切衆生。求解脫道出生死海。如是衆僧。若在伽藍或白瑪若拙。鳴鍾集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若複有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比丘。精進持戒慚愧具足。于小罪中生大怖畏。行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十叁十乃至百千。若有信心刹利婆羅門毗舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者于是衆中乃至有五比丘。持戒清淨具足慚愧。于小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是衆僧大修精進。棄舍世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。是大福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世尊。我于今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得與如法衆僧和合共住。受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其重罪。王時嗔怒方欲刑戮。王于爾時設于大會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言。如是之人不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。于生死中流轉退沒。大王。如是之人于叁世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄舍。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠[麸-夫+孚]亦不得受。何況得受衆僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外衆所棄舍。頻婆娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。何者是破戒初相。所謂不樂供養叁寶和尚阿阇梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不修行叁十七助道法。是名破戒初相。心貪利養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱贊己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂說正法之言。唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂衆僧。他說一言十語加報。縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗。複似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。雖複出家處在衆中。谄曲虛僞專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人爲沙門中賊。又似猕猴糞塗身已搪突于人。在于衆中猶如俱蘭吒華無色無香。心不和合恒出诤訟之言。常貪利養名聞等事。樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧同共止住。應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。甯與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦複如是。以破戒火燒諸功德。善根果報悉盡無余。于未來世墮叁惡道。遠舍慈悲而行魔業。譬如廁溷不可爲淨。謗諸賢聖斷叁寶種。法海幹竭壞正法城。诳惑施主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違诤不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國主刹利婆羅門毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖舍所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。方便示教遣令出衆。語言。長老汝等不應住此。如是叁谏。是破戒人若去者善。若不出衆如法比丘不得嗔罵。應告國王刹利婆羅門毗舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王刹利乃至聚落主等。應當治之驅逐令出。若彼刹利王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者。如法比丘亦不應嗔。莫貪住處及資生等。默然舍去更求余處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。悲啼號泣而白佛言。世尊。刹利婆羅門毗舍首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘舍其住處。以是因緣于當來世墮大地獄受無量苦。于叁惡道輪回往反難得免出。于未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現于世。具大慈悲入生死中度苦衆生。而不能令彼等國王刹利婆羅門及聚落主舍惡趣報得人天身。何以故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受如是等大罪果報。佛言大王。于當來世諸國土中有信心刹利婆羅門毗舍首陀。爲供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。或白瑪若拙起立房堂。施與如法比丘。或舍田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故。彼諸施主于當來世。或生刹利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。或生他方淨佛世界值佛聞法。不久當得阿耨多羅叁藐叁菩提。若複有人于我法中。爲求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。雲何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂大集之時。得在會次同受飲食共歡樂不。王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。于叁惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。于叁世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有刹利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣。彼刹利等。是叁世諸佛正法之中爲大罪人。如是刹利婆羅門等。若不驅擯彼惡比丘。雖複更修功德種種布施。欲免此罪終不能滅。要必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者。于彼破戒人所不應擁護。何以故。若有供養彼惡比丘。失人天善根斷叁寶種墮諸惡趣。若刹利婆羅門等。擁護行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是刹利等雖不布施修余功德。即是叁世諸佛之大檀越。能持叁世諸佛正法。是人命終生于他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故大王。汝等刹利婆羅門等。應當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因緣能令叁寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪爲知事守護僧物。供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等叁果學人。此二種人堪知僧事供養衆僧。諸余比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人爲知僧事

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