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《金剛般若論》

「釋經論部·毗昙部」經文1510卷25頁碼:P0757
隋 達磨笈多譯

  《金剛般若論》下 ▪第2页

  無著菩薩造 / 隋南印度叁藏達磨笈多譯

  ..續本經文上一頁燈如來所說者。我于彼時便得正覺。燃燈如來則不授記。言汝當得等。以彼法不可說故。我于彼時不得正覺。是故與我授記。此是其義應知。又何故彼法不可說。如經須菩提如來者。即是真如故。如清淨故名爲如來。以如不可說故。作此說。清淨如名爲真如。猶如真金。或言燃燈如來所。于法不得正覺。世尊後時自得正覺。爲離此取故。經言須菩提若人如是言。如來正覺阿耨多羅叁藐叁菩提者等。又經言須菩提。如來所正覺法。于是中不實不妄者。顯示真如無二故。雲何不實謂言說故。不妄者謂彼正覺。不無世間言說故。經言是故如來說一切法即是佛法者。此何義顯一切法法如清淨故。如者遍一切法故。此是其義。又彼一切法法體不成就。爲安立第一義故。經言須菩提。一切法者悉是非法。是名一切法故。爲入證道故。經言須菩提譬如有人。妙身大身如是等。顯示入證道時。得智慧故離慢。雲何得智。有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來家。得決定紹佛種。此爲攝種性智。得此智已能得妙身。若于此家長夜願生。既得生已便得彼身。是名妙身。平等智複有五種平等因緣。謂粗惡平等。法無我平等。斷相應平等。無悕望心相應平等。一切菩薩證道平等。得此等故得爲大身。攝一切衆生大身故。于彼身中安立非自非他故。經言如來所說。有人妙身大身即非身。是故如來說名妙身大身等。此于妙身等中安立第一義。如是等是爲得智慧。雲何離慢。如經若菩薩作是言等。此雲何可知。若作是念我滅度衆生。我是菩薩應知。此是慢者非實義菩薩。爲顯示此故。經言是故如來說一切法無衆生。若菩薩有衆生念。則不得妙身大身故。彼上求佛地。中爲淨國土叁摩缽帝故。經言須菩提若菩薩作是言。我當成就莊嚴國土。則非菩薩。此義爲于共見正行中轉故。爲斷彼故安立第一義。經言即非莊嚴如來。說名莊嚴國土等。又經言須菩提。若菩薩信解無我法。無我法者此言爲二種無我故。謂人無我法無我。又經言如來說名菩薩。菩薩者爲于彼二種無我中二種正覺故。此等雲何顯示。若言我成就即爲人我取。莊嚴國土者。是法我取此非菩薩

  爲見智淨具足故。經言須菩提于意雲何。如來有肉眼不如是等。如來不唯有慧眼。爲令知見淨勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求慧眼見淨故。于中略說有四種眼。謂色攝。第一義谛攝。世谛攝。一切種一切應知攝。色攝複有二種。謂法果修果此爲五眼。粗境界故。是初色攝第一義智力故。世智不顛倒轉。是故第一義谛攝在先。于中爲人說法。若彼法爲彼人施設。此智說名法眼。一切應知中一切種無功用智。說名佛眼。此等名爲見淨。如經說恒河等譬喻。所有若幹種心住我悉知等。此爲智淨。于中心住者謂叁世心。若幹種者應知有二種。謂染及淨。即是共欲心離欲心等。世者謂過去等分。于此二中安立第一義故。經言心住者即爲非住。乃至過去心不可得等。于中過去心不可得者已滅故。未來者未有故。現在者第一義故。爲應知中證故。安立見爲教彼。彼衆生寂靜心故安立智。于此智淨中。說心住即非心住。如是見淨中。何故不說眼即非也。以一住處故。見智淨後安立第一義故。初亦得成就

  爲福自在具足故。經言此叁千大千世界等。于中亦安立第一義故。經言須菩提若福聚有實等

  于身具足中爲好具足故。經言須菩提于意雲何。以色身成就見如來不如是等。于中亦以安立第一義故。經言如來說非成就等

  爲相身具足故。經言須菩提于意雲何。可以相具足見如來不如是等。爲語具足故。經言須菩提于意雲何。汝謂如來作是念。我說法也如是等。于中安立第一義故。經言如來說法。說法者等于心具足中爲念處故。經言世尊頗有衆生于未來世聞說是法等。此處于諸衆生中顯示。如世尊念處故。彼非衆生者第一義故。非不衆生者世谛故。是人即爲希有第一者。顯示說第一義。是不共及相應故。此文如前說

  于彼心具足中爲正覺故。經言頗有法如來于阿耨多羅叁藐叁菩提得正覺也如是等。于中無有法者。爲離有見過。已顯示菩提及菩提道故。彼複顯示菩提。有二種因緣。謂阿耨多羅語故。叁藐叁佛陀語故。于中經言微塵許法不可得不可有者。此爲阿耨多羅語故。此顯示菩提自相故菩提解脫相故。彼中無微塵許法有體。是故亦無可得亦無所有應知。經言複次須菩提是法平等者。爲叁藐叁佛陀語故。顯示菩提者人平等相。于中平等者以菩提法故。得知是佛。此中經言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無高下故。經言無壽者。無衆生得彼平等阿耨多羅叁藐叁菩提者。顯示菩提。于生死法平等相故。經言一切善法得正覺者。顯示菩提道故。經言所言善法。善法者如來說非善法等。此安立第一義相故

  于彼心具足中。爲施設大利法故。經言叁千大千世界中所有須彌如是等。于中爲安立第一義教授故。經言如來頗作是念我度衆生耶。如是等如來則有我等取者。此有何義。如來如爾焰而知是故。若有衆生想。如來則爲有我取。若實無我而言有我取。爲離此著故。經言須菩提我取者即爲非取是如等。是故但小兒凡夫有如是取故。經言須菩提凡夫。凡夫者如來說非凡夫是名凡夫故。于彼心具足中爲攝法身故。經言須菩提于意雲何。應以相成就見如來不如是等。于中初偈顯示如所不應見不可見故。雲何不可見諸見世谛故。是人行邪靜者。定名爲靜。以得禅者說名寂靜者故。又複禅名思惟修故。于中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者即說意及識。此世谛所攝應知。彼不應見佛者。謂彼世谛行者。第二偈顯示如彼不應見。及不應見因緣。謂初分次分。于中偈言以法應見佛者。法者謂真如義也。此何因緣。偈言導師法爲身故。以如爲緣故。出生諸佛淨身。此不可見。但應見法故彼不應見。複何因緣故不可見。以彼法真如相故。非如言說而知。唯自證知故。不如言說者。非見實不能知故。爲顯示此義故。偈言法體不可知故。彼不能知。于此住處中得顯示。以法身應見如來非以相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應以相具足爲因。得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲離此著故。經言須菩提于意雲何。如來可以相具足。于阿耨多羅叁藐叁菩提正覺也。如是等于彼心具足中。爲不住生死涅槃。故經言須菩提汝作是念。發行菩薩乘者如是等。于中經言于法不說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。于涅槃自在行利益衆生事。此中爲遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦惱。爲離此著故。經言須菩提若善男子善女人。乃至是故菩薩取福德等。于中經言無我無生法忍者何義。如來于有爲法得自在故。無彼生死法我。又非業煩惱力生故無生故名無我者。無生者此中雲何得顯示。如說攝取余福。尚于生死中不受苦惱。何況菩薩于無我無生法中。得忍已所生福德勝多于彼。經言須菩提菩薩不應受福聚者。此顯示不住生死故。若住生死即受福聚。經言須菩提言不應受福聚耶者。此有何義。以世尊于余處說應受福聚故。經言世尊言受福聚。不取福聚是名受福。而不取者。此顯示以方便應受而不應取。如前已說于行住心具足中。爲威儀行住故。經言須菩提若有人言。如來若去若來等。于中行者謂去來。住者謂余威儀。爲破名色身自在行住故。經言須菩提若善男子善女人。以叁千大千世界所有微塵等。于中細末方便及無所見方便等。此破如前說應知。經言彼微塵聚甚多者。是細末方便。經言世尊若微塵聚有者。世尊則不說微塵聚等是爲無所見方便。此說有何義。若微塵聚第一義中是有者。世尊則不說非聚。世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說亦自知。是聚何義須說。經言如來說即非世界者。此是無所見方便。此破名身亦如前說應知。于中世界者。爲明衆生世故。彼唯名身得名。經言世尊若世界是有者。即爲有搏取者。于中爲並說。若世界若微塵界故。有二種搏取。謂一搏取及差別搏取。衆生類衆生世界有者此爲一搏取。微塵有者此爲差別搏取。以取微塵聚集故。經言如來說搏取即非搏取者。此上座須菩提安立第一義故。世尊爲成就如是義故說搏取者。即是不可以言說說等。此何所顯示。世谛言說故。有彼搏取第一義故。彼法不可說。彼小兒凡夫如言說取非第一義。已說無所見方便。破義未說。無所見中入相應叁昧時不分別。謂如所不分別。及何人何法何方便雲何不分別。此後具說。經言須菩提若有人如是言如來說我見等。此等顯示如所不分別。雲何得顯如外道說我如來說。爲我見故安置人無我。又爲說有此我見故。安置法無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察。菩薩入相應叁昧時不複分別。即此觀察。爲入方便

  經言須菩提菩薩乘發行者。此顯示何人無分別。經言于一切法者。此顯示于何法不分別。經言應如是知應如是見應如是勝解者。此顯示增上心增上智故。于無分別中知見勝解。于中若智依止奢摩他故知。依止毗缽舍那故見。此二依止叁摩提故。勝解以叁摩提自在故。解內攀緣影像。彼名勝解。經言如是知解已。而不住法想者。此正顯示無分別。經言法想。法想者即非法想。是名法想者。此顯示法想中不共義及相應義。如前已說。如是一切住處中。相應叁摩提方便亦爾應知。欲願及攝散二種。如前所說更無別義。是故不複說。其方便于彼心具足中。爲說法無染故。經言須菩提若有菩薩。以滿無量阿僧祇世界七寶等。此何所顯示。以有如是大利益故。決定實演說。如是演說而無所染。經言雲何演說而不演說是名演說者。此有何義。顯示不可言說故不演說。彼法有可說體。應如是演說。若異此者則爲染說。以顛倒義故。又如是說時不求信敬等。亦爲無染說法

  于彼心具足中。爲生死不染故。說星翳燈等偈。此義如前說

  若聞如是義  于大乘無覺

  我念過有石  究竟無因故

  下人于此深大法  不能覺知及信向

  世間衆人多如此  是以此法成荒廢

  金剛斷割般若波羅蜜論竟阿僧伽作

  金剛般若論卷下

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