《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》上

　　無著菩薩造頌　世親菩薩釋 / 叁藏法師義淨奉　製譯

　　此經文句義次第　　世無明慧不能解

　　稽首于此教我等　　無邊功德所生身

　　具如斯德應禮敬　　彼之足迹頂戴持

　　覺轅難駕彼能乘　　要心普利諸含識

　　經雲。能以最勝利益者。此據成熟菩薩。能以最勝付囑者。此據未成熟菩薩。雲何于諸菩薩最勝利益。複何者是最勝付囑。爲答此問頌曰

　　勝利益應知　　于身並屬者

　　得未得不退　　謂最勝付囑

　　謂于菩薩身中爲其利益。亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類。名最勝利益。于彼身中令其佛法成熟攝聚故。即是利益彼身。亦令化余有情所有堪能。皆成就故。是于屬者能爲利益。如是應知。于得未得所有功德。能爲彼作不退之因。由于善友而親委寄。是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者。欲令不舍大乘。未得不退者。令于大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者。應雲何住。爲答此問。頌曰

　　于心廣最勝　　至極無顛倒

　　利益意樂處　　此乘功德滿

　　此明何義。若菩薩作此四種利益意樂。始是發心住。于大乘具此意樂。方可名爲功德圓滿。雲何爲四。利益意樂。一廣大。二最勝。叁至極。四無顛倒。經雲諸有發趣菩薩乘者。當生如是心。廣說乃至如是一切。此明廣大利益意樂。我皆令入無余涅槃而滅度之者。此明最勝利益意樂。雖度如是無量衆生。乃至不名菩薩。此明至極利益意樂。此何意耶。欲明所有一切衆生悉皆攝同菩薩。己身由斯但是寂滅。己身無別有情也。若作別有衆生。不爲己想者。此即不名菩薩。若攝爲己體。即是至極不舍。是故名爲至極意樂。若菩薩有我想衆生想壽者想。更求趣想者。則不名菩薩。此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見故我等想生。爲令正斷是不顛倒。次下當顯諸有發趣菩薩乘者。應如是修行。經雲。菩薩不住于事應行布施。如是廣說。此中何意。以一施聲而總收盡六到彼岸耶。答曰

　　六度皆名施　　由財無畏法

　　此中一二叁　　名修行不住

　　爲明此六鹹有施相。此之施性由財無畏法。財施由一謂是初施無畏。由二謂是戒忍。于無怨仇（戒也）及怨仇處（忍也）不爲怖懼故。法施由叁謂是勤等。由其亡倦（勤也）了彼情已（定也）宣如實法（慧也）此是大菩薩修行之處。即是以一施聲。收盡六度。經雲菩薩不住于事應行布施如是等者。此中何謂不住性耶。頌曰

　　爲自身報恩　　果報皆不著

　　言不住于事者。此顯不著自身。不住隨處。應行布施者。此顯不著報恩于利養恭敬等。求恩望益之處事有多途故。雲不應隨處生著而行布施。不住于色等者。謂不著果報。問何須如是行不住施耶。頌曰

　　爲離于不起　　及離爲余行

　　由顧自身不行其施爲欲離其不起心故。莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故遂舍正覺菩提果性。爲于余事而行惠施。是故當舍求余行施。次下當說攝伏心。其事雲何

　　攝伏在叁輪　　于相心除遣

　　後後諸疑惑　　隨生皆悉除

　　經雲。菩薩如是應行布施。乃至相想亦不應著。此顯所舍之物。及所施衆生並能施者。于此叁處除著想心。次明布施利益。或有難雲。既于施等離其相狀。如何當獲福德利益。爲答此故。說生福甚多。問何故宣說于修行後不彰福利于攝伏下方始言之。答爲顯若人不著相想。方能行彼不著施也。從此已後所有經文。皆爲除遣後後疑惑。于此便有如是疑生。問若不著于法而行施者。如何爲求正覺勝果行惠施耶。爲答此疑。經雲于汝意雲何。可以勝相觀如來不。如是廣說。頌曰

　　若將爲集造　　妙相非勝相

　　叁相遷異故　　無此謂如來

　　若謂如來是由施等因緣所造。于有爲相中得最勝性者。便見如來有其勝相。若望如來真如之性。即無此勝相。是故不應以勝妙相觀于如來。由彼法身是非集造之所顯故。次雲。何以故。如來說彼勝相叁相遷異故。由此勝相即非勝相。此中意說叁相之體。是遷流故。妙生所有勝相皆是虛妄。是故應以勝相非相觀于如來。此意欲明從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無叁種相故。由離此相即以無相爲相。若于是處無生住滅變異之性可了知者。此顯如來不是有爲造作之性因緣所成。如是明解如來性已。雖爲佛果而行布施非著法施。即是除去疑情。次下妙生重生疑念。若由如是行無住施者。即因極甚深。複說如來是無爲性。即是果極甚深。如何末代得有信者。令彼果報不虛棄耶。爲斷此疑。頌曰

　　因與果甚深　　于彼惡時說

　　此非無利益　　由叁菩薩殊

　　縱于末代而有菩薩具戒具德具慧。由此說法果利不虛頌曰

　　由于先佛所　　奉持于戒學

　　並植善根故　　名具戒具德

　　經雲。然彼菩薩非于一佛而行恭事。非于一佛植諸善根。此顯于先佛所爲持戒故。而行恭敬承事。及爲種諸善根。如其次第即是具戒具德次明具慧人。頌曰

　　能斷于我想　　及以法想故

　　此名爲具慧　　二四殊成八

　　此明我想有四。法想亦四。故成八想。頌曰

　　別體相續起　　至壽盡而住

　　更求于余趣　　我想有四種

　　我想四者。謂是我想有情想壽者想更求趣想。四種不同。此于別別五蘊有情自生。斷割爲我想故。見相續起作有情想。（薩埵是相續義）乃至壽存作壽者想。命根既謝轉求後有。作更求趣想。法想四者。頌曰

　　皆無故非有　　有故不可說

　　是言說因故　　法想有四種

　　法想四者。一法想。二無法想。叁想。四無想。此謂能取所取諸法皆無故。法想不生。即無法想。彼之非有法無自性。空性有故非無法想。即彼非有有非有性。非言所诠故非是想。是言說因故非是無想。由想力故。雖非言顯而以言說故。有八義不同。由我及法八想斷故。名具慧人。何意此義。但于具慧而說。非具戒具德者何。答爲顯實想有差異故何者是。頌曰

　　由彼信解力　　信故生實想

　　不如言取故　　取爲正說故

　　由此義故說。彼之後而雲是人乃能聞此經典生一信心。由具慧者不如言而取。及由隨順勝義智故。取爲正說故。名爲實想。爲斯理故說彼之後便雲不應取爲法。不應取爲非法。不應如言所說將以爲法。亦複不即執爲非法。由此是能隨順勝義智。取爲正說故。即是經雲聞說是經生實信不。經雲妙生如來悉已知見是人等者。爲顯何義。頌曰

　　佛了果非比　　由願智故知

　　彼具戒等人所有果報。佛非比知。然由願智現量而了。若不言見或謂比知。若不言知恐是肉眼等見。是故知見並言。何故世尊作如是語。頌曰

　　爲求利敬者　　遮其自說故

　　彼具戒等。爲求利養恭敬。自說己德便生念曰。如來既遙鑒我。爲此無宜自說

　　經雲。妙生彼諸有情當生當攝無量福聚者。此目何義。謂是令其福聚當生。又是彼福當能相續熏習不斷。言有我執等者。意說有隨眠性非有現行執

　　經雲。是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智者法尚應舍。何況非法。此中有何密意。頌曰

　　證不住于法　　爲是隨順故

　　猶如舍其筏　　是密意應知

　　謂于經等法非增上證所住處故。即得證已應舍彼法。如到彼岸舍棄其筏。于增上證是隨順故。應須收取。如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取舍故名爲密。若是自余非順證法理須舍故。次後更爲除疑。何者是上。文雲不應以勝相觀于如來。彼從無爲所顯性故。若如是者。複如何說。釋迦牟尼如來證于無上正等菩提。乃能宣揚所有法教。由斯道理彼非正覺亦不說法。答此疑故。頌曰

　　化體非真佛　　亦非說法者

　　由有叁佛。一法身佛。二受用身佛。叁化身佛。言釋迦牟尼佛者。即是化身。此乃元非證覺。亦不說法度生。文雲。何以故。佛所說法等者。爲遮總撥一切說法之事故。雲化體非真佛亦非說法者。然非總無。頌曰

　　說法非二取　　所說離言诠

　　如是二種。謂法性非法性。非耳能聽非言能說。是故應知。非法非非法。此據真如道理而說。彼非是法。謂是法無爲其性故。複非非法。由彼無自性體是有故。何故但言所說之法。不言能證之人。答但言所說能證義顯。由非不覺得有所說

　　經雲以諸聖者皆從無爲之所顯故者。爲明說此法因。由諸聖人並從真如清淨之法所顯現。故名無爲所顯是故彼還說無爲法。凡所有事言不能宣者。此即豈能取也。彼之自性非是言說所行處故。明此即是非言說性。何故此中無有簡別。總說聖者不唯言佛。答爲明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨一分淨故。隨其所應故無有過。又說福差殊欲何所顯。答法雖實是不可取性及不可說。然而有益。頌曰

　　自受爲他說　　非無益集福

　　何故經雲。世尊此福聚者則非是聚。是故如來說爲福聚福聚。頌曰

　　福不持菩提　　彼二能持故

　　言福于菩提不能持負故。二于菩提是能持故。頌意如是何謂爲二。謂自受爲他說。經雲既自受已。于他演說。未了此言將述何義。由其聚聲（梵雲塞建陀有其多義或是聚義或是肩義或是分段義若依此方譯之爲聚但得積聚義遂無余義此中且據二種此爲昔人不解梵音又譯之爲趣深成遼落又複須知此聚義肩義解時極難也）有二種義。一是聚積義。二是肩荷義。猶如在肩能持于擔。爲此名肩爲聚。由斯理故。彼福積聚說爲福聚。由其不能持荷菩提說爲非聚。即非肩義是積聚義。此二是菩提因福乃甚多。問何故此二能持菩提。爲顯斯義故。經雲何以故妙生由諸如來無上菩提從此經出等。何故菩提言出。諸佛言生。頌曰

　　得自性因故　　此余者是生

　　言菩提者即是法身。此是無爲性故。名爲自性。是故此二是得彼之因。非是生因。若望此余受用化身。是生因故。由此親能持菩提故。生福甚多。爲顯此義。經雲何以故等。何故此是能成立因。頌曰

　　唯是佛法故　　能成最勝福

　　言如來說爲非佛法者。此顯所覺之法唯佛能證由不共性。是故最勝。此是最勝福因性故。招福極多。意明此是能成勝福之親因。上經雲。聖人皆是非集造之所顯示。爲此諸聖于彼證法不可取不可說者。諸預流等聖人。並悉取其自果。如何此成非所取性。于其所取而宣說者。非不可說性。爲遣疑故生起後文。即彰非所取所證理善成就。頌曰

　　不取自果故　　非可取可說

　　由是無爲所顯性故。彼于六境無有少法可得。既無可預名爲預流。乃至阿羅漢亦無有法理皆同此無爲之法體。無可取爲此聖人。于自果不取不說。若聖人作如是念。我得果者即是有其我等執者。意說有隨眠惑非是現行。由非彼證現觀之時。有我等執而雲我得。何意妙生自說得阿羅漢。爲令一分有情知已親證故。又複自說得無诤住者。爲顯身與勝德相應。爲欲令他生勝敬信故。爲何意趣而雲。妙生都無所住。而說我得無诤住得無诤住。頌曰

　　解脫二障故　　說妙生無诤

　　障有二種。一是煩惱障。二是定障。于斯脫故不住二障。爲此再言。此言二無诤性即是诤之非有。次複起疑言。世尊昔于然燈佛所有法可取。彼亦爲他說其法要。以此而言如何得成無取無說。爲答斯難故。雲實無有法是如來所取。此有何意。頌曰

　　在然燈佛所　　言不取證法

　　此言世尊在然燈佛所。亦不以言取其證法。頌曰

　　由斯證法成　　非所取所說

　　若言諸聖皆是無爲所顯。彼法不是所取。亦非所說者。如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶。又受用身如何自己取爲法王。世間于彼將爲法王。爲遣疑故方生下文此中意者。頌曰

　　智流唯識性　　國土非所執

　　由彼實無佛土嚴勝是可取事。除從諸佛淨智所流唯識所現。此即不能有所執取。若言實有形質是可取性。我當成就國土嚴勝者。斯誠妄語。如來說彼不是嚴勝。由此說爲國土嚴勝。此有何意。頌曰

　　無形故勝故　　非嚴許嚴性

　　言莊嚴者此有二義。一是形相。二是勝相。此最勝者。是第一義。此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴。以彼不是真莊嚴故。是故說此以爲最勝。勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴。雲我當成就彼。即便于色等境界有住著心。爲遮此見故有不住文生所雲受用身佛如何自己取爲法王。他亦爾者爲答此難故。將受用身同妙高山。此文欲顯何義。頌曰

　　譬如妙高山　　于受用無取

　　如妙高山王。獲得勝大尊主性故。名爲妙高。而不自取爲山王性。以山無分別性故。受用身佛亦複如是。具法王性由獲勝大尊主性故。名爲勝大。而不自取其法王性。我是法王以無分別故。如何得是無分別耶。爲顯斯義。文雲如來說爲非身。由彼非有說名有身。此有何意。頌曰

　　非有漏性故　　亦非是因造

　　然受用身非有漏性故。由此非有說爲有身。皎然純淨自體有故。亦非是因造。由此有身非是仗他因緣生故。何故于先顯福德性已說其喻。今何更說。頌曰

　　爲顯多差別　　及以成殊勝

　　前後福不同　　更陳其喻說

　　前明叁千世界喻顯福多。今說無數叁千彰其更廣。何故于前不言斯喻。爲受化者所樂不同。先少後多意在于此。前福差別不明成立之因。爲于菩提無有荷持之用。今欲顯其能立因相。更將別喻隨事而言

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