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《彌勒菩薩所問經論》

「釋經論部·毗昙部」經文1525卷26頁碼:P0233
後魏 菩提流支譯

  《彌勒菩薩所問經論》四 ▪第2页

  後魏天竺叁藏菩提流支譯

  ..續本經文上一頁身業。雖有此言是義不然。何以故。若即口說心念之時成殺生者。可是口業可是意業。此明何義。若口與意是殺業體。自在人敕殺某衆生。仙人心念殺某衆生。即敕念時彼命應斷。而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是。彼自在人口言殺時。及彼仙人起嗔心時。應即成殺而實不成。又複有過。彼自在人口敕殺生使人未殺。彼自在人得證見道。受敕使者後方殺生。若口敕殺已成殺者。證見道已然後殺生。而此義不然。以得遠離彼殺生因破戒等惡心。是故不以口意二業爲殺生體。何以故。以業無差別故。此明何義。以善不善無記等業相各異故。以無差別相。如是身口意業則無差別。而遠近方便身口意等成殺生業。此則不遮

  問曰。口言殺者。爲畢竟成爲不成耶。答曰。不成。何以故。以過時等故。此明何義。以何等時以何等方便以何等處。彼人殺時過自在人說時處等。殺者得罪教者無罪。身業者依身作業名爲身業。此明何義。依身作業隨身所作名爲身業

  問曰。無命可殺。雲何斷命得殺生罪。答曰。雖無實命斷和合體名爲殺生。如斷樹林滅燈炷等。若有神我神我是常無殺生義。問曰。害何等陰名之爲殺。爲害過去爲害未來爲害現在。若害過去過去已滅。若害未來未來未到。若害現在刹那不住。答曰。有人說言。住現在世壞未來世和合陰體。複有人言。壞未來現在。此明何義。以現在陰中刀杖能到能作害事。複有人言。五陰自滅非因緣滅。複有人言。現在陰中唯壞色陰。以刀杖等能割能觸。余四陰者不可割觸故。複有人言。殺害五陰。自余四陰雖不可觸而依色陰住。色陰壞故彼亦隨壞。如破瓶故水乳亦失。複有人言。唯害無記陰。以無記陰中刀杖能觸。以無觸陰有其二種一切業有叁種。如向所說應知。問曰。如來修多羅中說有二種業。一者起業。二者作業。此二種業廣說有叁。謂身口意業。此叁種業雲何差別。爲從依說。爲從體說。爲從起說。若從依說即是一業。以一切業依止身故。若從體說即是一業。以一切業唯口業故。若從起說即是一業。以一切業從心起故。答曰。依叁次第有叁種業。此明何義。由心思惟即是心業。依彼心業起身口業。以依心故起身口業。如是次第應知。彼作無作應知。彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀。依止身作彼彼形相。是名身作業

  問曰。以身去來動轉名爲身業。不去不來不名爲業。答曰。若言去來是身業者。此事不然。何以故。一切有爲法刹那不住故。刹那不住者隨何處滅。不去不來雲何而言去來動轉。名爲身業。問曰。此義不然。何以故。若一切法刹那不住。可如是說。亦見有法刹那間住非是不住。雲何而言無去無來。答曰。此義不然。何以故。以有爲法畢竟不住。此明何義。以彼一切有爲諸法。無因無緣自然而滅故。此複何義。以可作法是有因緣而滅。法者即是無物。若無物者彼法不作。以有爲法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅後亦不應滅。若不滅者應是定實。若是定實不應變異。若如是者。不應從彼滅因緣滅。問曰。我見有法從因緣滅。如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝。以是義故。一切法滅從于因緣。答曰。雲何知薪等法依于火等因緣而滅。我言無因自然而滅。此義應思。爲因火等薪等法滅故不見耶。爲無因緣自然而滅故不見耶。此義雲何。本相續因緣滅余更不生。是故不見。非因緣滅。如風滅燈手滅鈴聲。如是等知是比智知。答曰。已說非可作事故。此明何義。若有一法從因緣滅。應一切法皆因緣滅。不應有法非因緣滅。猶如生法一切皆悉從因緣生。無有法生不從因緣。如心聲焰非因緣滅。以彼不待因緣滅故。問曰。此義不然。何以故。以後心生前心滅。後聲生前聲滅。以彼先法待後法故。是故得知從因緣滅。答曰。此義不然。何以故。以彼心聲不相待故。此明何義。以有疑知決定知故。二法不俱苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲。雲何不疾心聲而能害彼疾心疾聲。是故法滅不從因緣。問曰。雖燈與焰念念不住。以無因住而有滅法及滅非法。依彼滅法滅于燈焰。是故應依因緣而滅。答曰。此義不然。何以故。以無物法雲何能作滅因。又生因滅法非法刹那不住。刹那心刹那心中終不能作生因滅因。如是一切有爲諸法不從因滅應知。又。答若依火等能作薪等滅因。如是生因即是滅因。此明何義。依何等火焰生何等色。即彼火焰能作熟勝熟勝滅因。以是故即生因是滅因。更無異因。而此義不如是。雲何此一法能令法生能令法滅。又異異火焰中如是因差別虛妄分別。如因灰汁苦酒雪日地水谷米能生熟異熟異等色彼處雲何分別。問曰。不然。何以故。以火煎水水由火盡火爲滅因。答曰。如向解釋。雲何得知水因火滅非自然滅。問曰。若爾火何所作。答曰。火界增上依彼火力水力漸微。乃至後時水相續體斷絕不起。是火所作非火所滅。是故一切有爲之法自然而滅。無因緣滅。以彼滅法刹那不住是故即滅。如是成就諸法刹那不住刹那不住。是故此法不彼處去。問曰。我于余處猶見此法。若法不去。雲何而得于余處見于余處識。答曰。如草火焰是故不去。是故身威儀名身作法。此義已成非謂異身別有實法。如一方生色名爲長色。依彼長色更見余色名爲短色。依四方故見四方色。依圓物故名爲圓色。如是長短方圓高下諸色。譬如挑火。一廂直去不斷不絕。相續而見名爲長火。周匝四廂不斷不絕名爲圓火。隨種種轉見種種火。如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法。應爲二根所伺。眼根見長身根觸短。以一色入非二根見。如觸法長短等。如是色中應知。觸法唯心非是現根可捉可知。如見火色觸中生念知。如嗅華香色中生念。此法應如是。依余法念余法而無一觸法。于威儀中實有依觸法得余法。是故無實身威儀法。問曰。此義不然。何以故。若于闇夜遠見土牆等色。或長或短此應是實。答曰。但見色不了虛妄分別長短等色。如不異蟻子等見行見圍。此亦如是。異身威儀更無實法。唯身威儀名爲作法。不離身外別有作法。向說心思惟者。心中分別我如是如是作。能生身口業名爲心業。若身所作名爲身業。若口所作名爲口業。不異叁業別有實法

  問曰。異身口業實有別法。何以故。以有叁種無垢色。增長不作業道等故。此明何義。以如來修多羅中說色攝叁種。何者爲叁。一者有色可見可礙。二者有色不可見可礙。叁者有色不可見不可礙。無垢色者。謂無漏色。何者無漏色。無漏色者。謂無漏法。何者無漏法。謂于過去未來現在色中不生嗔愛。乃至識中不生嗔愛。以是義故名無漏法。若如是者。離無作法何處有色不可見不可礙。是無漏故。知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說。有信者。善男子善女人修行七種功德。行住睡寤等日夜常生功德增長功德。若離身口業更無無作。雲何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作業使他作業。若無無作此雲何成。又複非但使人作業即得名爲成就業道。以彼業未成。複更有過。雖作業未有實體成就。以如來經中說。諸比丘外入十一入不攝不可見不可礙。而不說非色。此爲何義故如是說。以如來見法入中攝無作色故如是說。又複作難。若無無作法亦應無八聖道。以定中無正語正業及以正命。當知決定有無作法。又複有難。若無無作法。離波羅提木叉亦應無無作戒。以受戒竟後即無故。以在睡眠及顛狂等諸失心者。亦名比丘比丘尼故。當知決定有無作法。複有修多羅中如來說言離破戒橋梁。若無無作法。雲何說言離破戒橋梁。是故當知有無作法

  答曰。此難極繁。雖有種種衆多言說而義皆不然。何以故。汝向雖引如來修多羅中說色叁種。而汝不解如來經意。此義雲何。一切聖人禅定力。見叁昧境界色。依叁昧力而生彼色。彼色非是眼根境界故不可見。余一切物所不能障故不可礙。問曰。若言非是眼根境界不可障礙。雲何名色。答曰。汝離心意有無作色。雲何得名爲無作色。又答。此色乃是無漏境界聖智叁昧色。不同世間有漏之色。又言無漏色者。即是依彼叁昧禅定力色名爲無垢。聖人于無漏叁昧中說無漏法。又有人言。阿羅漢色及以外色名爲無漏。以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者。此義雲何。法如是故。如是如是施主施物數數受用。如是如是數數受用者。依受用人功德力故。雖施主異心而依本心念。修相續體細細轉勝。以轉勝故。于未來世而得成就多福德果。依此義故。如來說言多生功德增長功德。非離心離色有無作法。問曰。雲何異身心依異身心。異身心中相續轉細增長福德。答曰。雲何異身心依異身心。異身心中有無作法。又答。而此義不然。我依于心身業口業有善惡功德。依本心作不失本心有相續體癫狂睡等。常得增長不作者已自不作使他人作。雲何而得成于業道。此明何義。以依使者于他衆生起于害法。是故使者細相續體轉轉生粗。以是義故未來世中能生多過。亦複不但使人作惡。自作惡者作惡事竟。未來世中亦生多過。是故于彼未來身體相續轉生名爲業道。以于因中明果義故。離破戒橋梁者。汝今爲有狂癫病耶。而作是說。若狂癫者速覓陳酥服令除愈。不應種種非法言說

  問曰。何故增我有無作法。而汝自立從心起于細相續體有增長法。答曰。我不增汝有無作法。而汝所說法無如是義。此明何義。以依心故身口行事。行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口。于佛法中無如是義。是尼幹子微塵世性時方等法離心而有。無心善惡如是等法智者不受。是故不立離于色心。身心之外有無作法◎

  

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