《彌勒菩薩所問經論》五

　　後魏天竺叁藏菩提流支譯

　　◎遠離偷盜者。偷盜有九種。一者他護。二者彼想。叁者疑心四者知不隨。五者欲奪。六者知他物起我心。七者作。八者不作相。九者無作相。是等名爲偷盜身業。他護者。此明取他護物。彼想者。若不生自想。不言是我物。名爲彼想。疑心者。若心有疑。爲是我物爲是他物。而彼物他物。知不隨者。知他物生心他隨我想。欲奪者。起損害心。知他物起我心者。若不異見若闇地取。若疾疾取若取余物。若取他物取自物想。作不作相無作相者。如前殺生中說。成業道不成業道。隨義相應解釋應知。遠離邪淫者。邪淫有八種。一者護女人。二者彼想。叁者疑心。四者道非道。五者不護。六者非時。七者作。八者無作相。是等名爲邪淫身業。護女人者。所謂父護母護如是等。彼想者。若知彼女是父母等所護女想。非不護想。疑心者。若生疑心爲自女爲他女。爲父母護爲不護爲我女爲他女。而彼女人爲父母護。于彼父母所護等女一一邪淫。道非道者。道者所有道。非道者謂非道。彼護女非道非時者亦名邪淫。又非護者。自護女不護女彼非道邪淫。又非護女者。一切不護女等邪淫。作無作相者。如前殺生中說應知。不作相者。邪淫中無如是不作法。以要自作成故。如病人服藥。因服藥故遠離于病生于無病。病者得差。藥師病不差。遠離妄語者。妄語有七種。一者見等事。二者顛倒非顛倒事。叁者疑心。四者起覆藏想。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲妄語口業。見等事者。謂見聞覺知于顛倒非顛倒事中。又顛倒事者。如聞如彼事。非顛倒者。謂如彼事。疑心者生疑。爲如是爲不如是。爲一向如是爲一向不如是。起覆藏想者。覆藏實事。異相事中住異相說。作不作相無作相者。如前殺生中說。有人言。身相及布薩中默然而住。皆有妄語不作相。成身意業以爲妄語。雖有此言而義不如是。何以故。以業異相故。異相者以身口意業異相故。是故口業非身意業體。而依本口業世間用事。而口業事身業示現。名爲不作口業而口業得名。若布薩中比丘不說而成口業。何以故。以依口業立製故。以先受是語。我于佛法中不作如是法作如是法。而彼人先有要心而後時不說。默然而住。彼人退本要心所受。是故得成妄語口業

　　遠離兩舌者。兩舌有七種。一者起不善意。二者實虛妄。叁者破壞心。四者先破不和合意。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲兩舌口業。不善意者。不善業煩惱心相應。實虛妄者。知他他心壞若實若妄語壞他心破他心。以先破者無和合心。以起惡意起自身不善法。是名兩舌。作不作相無作相者。如前殺生中說。有一人言。破壞無作業兩舌中。無如爲破僧兩舌。而說于如來邊不能破壞。是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌業遠離惡口者。惡口有七種。一者依不善意。二者起惱亂心。叁者依亂心。四者惡言說他。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲惡口口業。依不善意者。口說惡言令他聞者能生苦惱。起惱亂心者。但起惱亂心不起安隱心。若爲安隱心。雖惡口說無惱亂罪。依亂心者。起如是心隨他聞時亂。以不亂作惡心說。作不作相無作相者。如前殺生中說

　　遠離绮語者。绮語有七種。一者依不善意。二者無義。叁者非時。四者惡法相應。五者作。六者不作相。七者無作相。遍一切惡口。是等名爲绮語口業。依不善意者。依欲界修道煩惱心相應。說名爲绮語。無義者。離實義故。非時者。語雖有義而非時說。亦成绮語。又有時說。于大衆中爲自在人說亦成绮語。惡法相應者。謂一切戲話非法歌舞等。一切不與善法相應者皆是绮語。作不作相無作相者。如前殺生中說

　　貪者爲愛心所纏。欲得他人錢財。爲愛心貪心之所堅縛求他人自在。是名貪相應知。嗔者于他衆生起于惡心。欲打害等。大慈悲心相違是名爲嗔。衆生者離非衆生事故。他者離自身事故。言他衆生嗔者。于他衆生起于惡心。害者無慈心。打者無悲心。以欲斷命故。又打者。以鞭杖土石等能生苦惱皆名爲打。慈悲相違者。欲斷他命慈心相違。打者悲心相違。如是等是名嗔相。應知

　　邪見者。于施等中見無施等。此明何義。于施中見無施。于與中見無與。于舍中見無舍。如是等見名爲邪見。問曰。雲何如是名爲邪見。又施與舍叁句有何差別。答曰。施者正心施與福田非福田。與者亦正心施與福田非福田。舍者但正心施與福田。又言。見無施者。見所施不清淨故。又言見無與者。謗無施主功德故。又言見無舍者。謗無受者功德故。如是不正見皆悭人相。以見富人悭惜貧者能舍。此人起如是心。若實有施者。悭人不應富。何以故。以其先世習悭來久故。複生疑心。此能施主不應貧窮。何以故。以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見。而義不如是。問曰。若爾此義雲何。答曰。彼人過去雖久習悭。而忽值遇清淨福田。于彼田中少行布施。是故獲得今身富報。以習成性悭猶不舍。貧能施者。此複雲何。彼人過去于非福田無信心故。不至心故。爲名稱故。爲求事故。求尊重故。彼人能施。以是義故不得富報。習施來故今猶能舍。無善行惡行者。此依自身見常無常起于過相。無善惡行業果報者。彼人見有行善者受苦。行惡者受樂。是故彼人生如是心。苦樂果報自然而有非從因緣。無此世他世者。彼人心見即此世滅。以不見更生故。此人起心言無後世。彼人複生是心。實無有我。若有我者。世間則無化生衆生。以不觀察十二因緣故。複生疑心。一切男女爲自樂故而行淫欲。不爲生我。我依自業于此中生。如濕生衆生依濕地生。濕地非是衆生父母我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等。便謂世間無阿羅漢。何以故。以阿羅漢有愛心故。彼人自無修行等力。是故不能斷諸煩惱。便謂世間無阿羅漢

　　問曰。應說離殺生義。以何義故得名爲離。爲有可殺事故得名爲離。爲無可殺事故而名爲離。若有可殺事故名爲離者。離義不成。何以故。以作習果成故。雲何而言離于殺生。若無可殺事故名爲離者。則無離殺生福。如無兔角可以割截。則亦無有離割截義。又言離殺生者。名爲不殺生事。不舍攝衆生事。答曰。以受不殺生法。依本受心有力故。不作彼殺生惡事。以受離殺生法。以起善法是故離殺生。不離攝取衆生

　　問曰。爲于可殺衆生邊離殺生。爲于不可殺衆生邊離殺生。爲于可殺不可殺衆生邊離殺生。答曰。于可殺不可殺衆生邊離殺生。何以故。以起惡心不休息故。是故名爲離于殺生。此明何義。若于可殺衆生邊離殺生。不可殺衆生邊不離殺生者。離義不成。此複何義。以離可殺衆生邊罪。成不可殺衆生邊福。以是義故。于可殺衆生邊于不可殺衆生邊成離殺生福。若不如是不得言離殺生事。不成舍殺生事。不受殺生事。應得離殺生事。若不如是。不受應是離。受應是不離。問曰。要依現在陰界入邊得離殺生。非過去未來。答曰。若如向問答者。不成離殺生義

　　問曰。應說離殺生等有幾種離。答曰。有叁種離。一者成二者依叁者起。依者成者。殺生惡口依衆生以嗔心成。偷盜邪淫依資生以貪心成。妄語兩舌绮語依名字以貪心成。邪見依色以癡心成

　　起者十不善業道一切皆從貪嗔癡起。依貪心故起殺生者。貪心殺生或爲皮肉筋骨齒角錢財等故。斷衆生命。或爲自身爲所愛者。一一具足叁事。依嗔心故起殺生者。以嗔心故殺害怨家及殺怨所愛人。是名依嗔心故起于殺生。依癡心故起殺生者。如有人言殺蛇蠍等雖殺無罪。何以故。以生衆生諸苦惱故。又有人言。若殺獐鹿水牛羊等。無有罪報。何以故。以是衆生業所感故。又波羅斯等言。殺老父母及重病者則無罪報。如是等名依癡心故起于殺生。依貪心故起偷盜者。以須如是如是物故。取如是如是物。或爲自身或爲他身或爲飲食。是名依貪心故起于偷盜。依嗔心故起偷盜者。于嗔人邊及嗔人所愛偷盜彼物。是名依嗔心故起于偷盜。依癡心故起偷盜者。如婆羅門言。一切大地諸所有物唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故爲余姓奪我受用。是故我取即是自物不名偷盜。而彼癡人生是心故有是偷盜。是名依癡心故起于偷盜。依貪心故起邪淫者。謂于衆生起貪染心不如實修行。是名依貪心故起于邪淫。依嗔心故起邪淫者。于他守護若自護若他護資生。依嗔心故起不如實修行。如怨家妻邊及怨所愛人妻邊。是名依嗔心故起于邪淫。依癡心故起邪淫者。如有人言。譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人。如是邪淫無罪。又如波羅斯等邪淫母等。是名依癡心故起于邪淫。妄語貪心生者。依貪心起嗔心生者。依嗔心起癡心生者。依癡心起如是兩舌惡口绮語皆亦如是。應知貪依貪心起者。依貪結生次第二心。現前。如是名爲依貪心起。依嗔結生名爲依嗔心起。依癡結生名爲依癡心起。如貪嗔與邪見。皆亦如是應知◎

　　◎問曰。何故不說作不作相無作相。決定何業中有何業中無。答曰。唯除邪淫。余六業道中悉皆不定。此義雲何。若自作者成就作業及無作業。若使他作唯有不作不得有作。于邪淫中決定有作。不得有不作何以故。以此邪淫畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作業。而得成就殺生罪不。答言。有口使人作成就殺罪。又問頗有非口業作。而得成就妄語罪不。答言有。以身業作。成就口業妄語之罪。又問。頗有非身業作非口業作。而得成就身口業不。答言有。以依仙人嗔心故。以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作。禅無漏戒無無。作戒。何以故。以依心故。中間禅不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚結使心起身口業亦成就作業及無作業。若非深厚心。非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。問曰。于業道中何者是前眷屬。何者。是後眷屬答曰。若起殺生方便。如屠兒捉羊。或以物買將詣屠所。始下一刀或二叁刀。羊命未斷所有惡業名前眷屬。隨下何刀斷其命根。即彼念時所有作業及無作業。是等皆名…

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