《彌勒菩薩所問經論》八 ▪第2页

　　後魏天竺叁藏菩提流支譯

　　..續本經文上一頁然。何以故。如從攢燧人功牛糞衆緣和合。先無有火而能生火。智亦如是。先無有智因緣和合而能生智。答曰。此義不然。何以故。以見余法比智知故。此明何義。以見何等法中生法彼法相似。能生于法。非無相似異生中見。如見從稻生稻。雖不見稻而見從稻還生于稻。是故種稻。火亦如是。以見從于攢燧牛糞等中生火。雖不見火而從攢燧等中求火。如是以見從智生智。雖不見智而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火。先無有智而能生智。說一切物唯從現在因生。不從過去因生者。是義不然。以是義故。從煩惱業生世間法。此雲何知。以聖人論世間人說此義雲何以離煩惱一切聖人諸佛如來。及佛弟子聲聞人等。彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言。若人著貪身作惡行口作惡行意作惡行。彼人依于惡行因緣。此身壞已生惡道中。一切諸論亦如是。說從業有生。是故經言。從明入明從闇入闇。世間之人亦如是說。從業有生作如是言。以畏一切不樂生處。遠離一切種種惡行。以求一切可樂生處。修行一切種種善行。以是義故。依諸聖人依一切論依世間人。我如是知從業因故而生世間。非無因生

　　問曰。因念不住何能生果。此以何義。諸煩惱業刹那不住。以煩惱業刹那即滅。是故非從諸業煩惱而生世間。答曰。我見因滅而能生果。此以何義。以見因滅依彼滅因而能生果。如于摩多隆伽果中見有酢味。而于彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見。而依彼子芽莖枝等相續。後時于果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生。如是法如是比智知。因滅已依彼滅因有世間生。非無因生亦非異因。問曰。若非無因非顛倒因生于世間。而依業煩惱有世間者。此雲何知。答曰。不知生過爲作業行。此明何義。諸世間人不知生過。彼人則著五欲境界一切種種無利益事。爲生世間一切種種無利益事。是故修行爲得世間果報。作業非爲除斷煩惱作業。此以何義。一切世間愚癡凡夫無智慧故。不能觀察。以無明闇智于無量百千種種苦惱中見有功德生。求未來世受樂果故。行功德行修戒施等諸功德行。又複有人心顛倒故。著現在世五欲境界見未來世無有福德。是故修行無福德行殺生等業。又複有人。著叁昧樂愛禅見禅慢禅疑禅增上禅等。修行一切諸通等行。是故于彼叁界中生不斷不絕從生複起一切煩惱。從煩惱故起一切業。如是世間無始以來不斷不絕

　　問曰。若從一切煩惱而生世間行者。如來于此修多羅中何故唯說從于無明而生世間。答曰。雖說無明攝得貪等一切煩惱。此明何義。雖說無明而攝貪等一切諸過。此雲何知。以愚癡人起于貪等。以無智故起于貪等一切煩惱非無過起。如經中說。無明因緣起于貪過起于嗔過起于闇過。是故說彼無明根本攝得其余煩惱諸過。猶如世間王來王去諸臣兵衆亦來亦去

　　問曰。以何義故。過去分中唯說無明而不說愛。未來分中而但說愛不說無明。答曰。大境界故。此明何義。以無明遍一切境界愛不如是。此以何義。以彼無明遍一切處愛不遍故。又以緣于有爲無爲。此以何義。以彼無明緣有爲法及無爲法。愛不如是唯緣有爲。又以緣于同不同地。此以何義。以無明緣同不同地。愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義。以彼無明一切煩惱皆共相應。愛不如是。唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義。以無明于一切苦聚以爲根本。以是義故。于初分中唯說無明。依彼第二煩惱門中唯示現愛。是故于彼未來分中唯說于愛不說無明

　　問曰。以何義故。過去世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以無明名說。現在世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以愛取名說。答曰。以非現見以現見故。此以何義。過去世中所有煩惱。以是遠故不可現見。是故彼中煩惱差別不可示現。以彼闇相不可得說。是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故。彼諸煩惱差別可說。可得示現此是愛取此是欲取此是見取如是等。是故現在所有煩惱以愛取名說

　　問曰。此說是妙說。以因煩惱業有世間生死。非自在天微塵等故。而無明等十二有支其義雲何。答曰。不如實知叁世中事名爲無明。無明轉起取後有因。福業罪業不動業等是名爲行。依行因有生分染意是名爲識。爲彼識住名爲名色。彼清淨識之所依止名爲六入。根識境界叁事和合。對意地法是名爲觸。依觸而生愛不愛。二顛倒念受是名爲受。見著受等集樂名愛。依止于愛求有斷有。取我依止樂諸煩惱隨順煩惱是名爲取。取能轉起取後生因身口意業。是名爲有。依止行有取後世身是名爲生。依止生身增長熟變是名爲老。先得身壞是名爲死。遠離不離愛不愛事求供養等從意地生。焚燒自心是名爲憂。依懷憂心說愛功德。內心愁縛種種悲言名爲啼哭。依色識身共意相應。非愛樂受是名爲苦。唯意識身意地相應是名爲愁。于愛不愛二種境界。或有求有或不求有求資生故受種種苦。其心逼惱是名爲極

　　問曰。無明緣行雲何名行。答曰。依止容受伴侶觀起隨順共生名爲行義。問曰。應釋因緣名雲何名因緣。答曰。能成就果是名爲因。依此法故能顯彼法。因此法故能生彼法。是名爲緣。問曰。何故但說無明緣行。而不說言無明因行。答曰。爲攝一切諸因緣故。若說無明因于行者。但攝因因緣不攝因緣。是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行。是故唯依因緣名說。以能攝取四因緣故。問曰。行亦能作無明因緣。若如是者。何故但說無明緣行。而不說言行緣無明。答曰。以有二義定不定故。此以何義。以無明因定緣于行。而非業行定緣無明。何以知之。以阿羅漢雖複有業而無無明。是故非業定緣無明。是故不說行緣無明。又依無明因緣有業。以是義故依彼無明因緣有業。若如是者。唯依無明因緣有業。不應遠離無明有業。而實遠離無明有業。是故說依無明緣行。不說依行緣于無明。問曰。以何義故已受果業。以行名說。未受果業以有名說。答曰。未受果業但有有爲分。是故說有。以畢竟有故。以未來世畢竟得果。業體雖滅而畢竟有。以必能與未來世果。是故名有。以有名說。已受果業已受有爲分。是故說行以得受果。是故名有以有名說。又複有義。何故名有。以依此法能生名有。此以何義。隨何等業能畢竟生未來世果。以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有。如鴦瞿離魔羅等業未曾有故以行名說。是故經中行緣業果以識名說非生名說。何以故。以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義。以現身中受果報業。彼業行緣能生識支而不能生彼生支故。又以見有力無力故此以何義。何故名行能辦事故。過去世生所作諸業見彼有力以能成果。是故彼業以行名說。現在世生所作諸業未見彼力以未成果彼業果報在未來故。是故彼業不得名行以有名說

　　問曰。以何義故名爲不動。答曰。異地不能與果報故。名爲不動。此以何義。如欲界業于異地中能與果報。隨以何等善根業道應生人中。即彼善業依願求心。乃至生于他化自在。如如來依功德生修多羅說。又隨何等惡不善業應生地獄。受果報者即依彼業人中受苦。如如來依鹽喻經說。色無色業不得如是。此以何義。初禅地業不生二禅。二禅地業不生初禅。如是余地皆亦如是。應知。是故佛說色無色業名爲不動。又諸蓋障所不能動故名不動如密室燈◎

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