《彌勒菩薩所問經論》九

　　後魏天竺叁藏菩提流支譯

　　◎問曰。行以名色二因緣識而重說者。此有何勝。答曰。初托胎識行爲因緣以彼能作種子義故。已種種子名色爲因緣以能和合成就事故。以二因緣住持成就依止。能取境界觀故。又行因緣而業得名。是故經中說諸業因爲能生因。名色因緣而愛得名。是故經中說彼愛緣爲能生緣。以二因緣于境界中依境界住。又行因緣初生心得名。名色因緣已生。六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義。彼行因緣唯意門行。名色因緣依二門行。此以何義。名色依于身根意根二門而行。以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故。如經中說。彼諸衆生于惡道中乃至惡業未盡不死。業盡乃死。如是等名色因緣人及天道欲色界中以彼處有名色二事。無色界中無二因緣

　　問曰。如來于彼城喻經中。大因緣等修多羅中說。依名色因緣于識。何故于此修多羅中而說依識因緣名色。答曰。名色因緣依識而有。此以何義。以實有識。名色與識疊共相因。而依識有有名色有如依所依。是故有依。此以何義。如王及臣疊共相依而王爲勝。以王去時臣亦隨去。此亦如是。識與名色疊共相依。而識爲勝。是故依識而有名色。若識因緣不托母胎。諸心數法則不得有。以識托胎諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏。以赤白等和合則能成歌羅邏。爲成衆生。彼處識心爲根本因。如大因緣法門中說。佛告阿難若彼識心不托母胎。彼歌羅邏及名色等亦不成就。是故識爲諸苦種子。爲欲示現根本義故。是故唯說識緣名色。不說名色因緣于識

　　問曰。有人說言。十二因緣有于時節。彼人依識因緣名色義則不成。何以故。無因緣故。此以何義。爲識滅已然後能作名色因緣。爲識不滅能作因緣。若識滅已作名色因緣。此義不成。何以故。以滅種子不能與芽作生因緣故

　　又複有過。中間斷絕衆生體故。若識不滅能與名色作因緣者。一衆生身于一念中。並有二識。以是義故。識不能作名色因緣。答曰。相續不斷不絕。因緣如燈焰體相續不斷。此以何義。如焰相續不斷不絕。而能有用。非先焰滅而後焰生。若先焰滅從焰生者。是則滅已後時更生。又複有過。後焰生時無因而生又複有過。若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後余焰生。若先焰住後焰生者。先焰便應第二念住。而佛法中無如是義。又複有過。先生之焰無因而生。又複有過。焰應增長。又複有過。應多焰生。又亦非即先焰住時更生余焰。何以故。不容受故。此以何義。隨先生焰。以何等處何等因緣。即彼生處即彼因緣即先生焰即時俱謝。是故得容余焰余因緣。又複有過。前燈焰滅後燈焰生。不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰。前後次第不斷不絕相續而生。如是識名色等。次第生滅能成因果應知。以是義故。依識因緣能生名色。因果義成。問曰。名色因緣有六入者。以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清淨因緣五入。以名清淨因緣意入故。說名色因緣六入

　　問曰。若以名色緣六入者。此義不成。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。歌羅邏等時雖有名色無六入等。以是義故。此義不成。又複所以此義不成。以衆生有盲聾等故。此以何義。若名色能作六入因者。則不應有盲聾衆生。一切悉應具足諸根。答曰。此義不然。何以故。不離彼有成猶如雲雨。此以何義。如汝天雨若先有雲後時雨者。非離雲雨亦有。有雲而無有雨。如是六入若有名色有六入者。非離名色複有名色而無六入

　　問曰。以何義故。有彼名色而無六入。答曰。以諸因緣不具足故。此以何義。猶如眼識如實有眼。以諸因緣不具足故不成眼識。又複猶如實有種子。以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是。歌羅邏等時中因緣不具足故。眼等諸入亦不具足

　　問曰。彼諸因緣雲何具足。答曰。以煩惱業名色和合淳熟故成

　　問曰。雲何得知煩惱亦是六入因緣。答曰。以阿羅漢不複生故。此以何義。以阿羅漢雖複有業而無煩惱。是故不生。以不生故無有六入。是故得知。煩惱亦是六入遠因業。亦是彼六入因緣。何以故。以成盲等故。是故雖複實有煩惱隨種類生。具六種業有盲聾等。是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義。以入種種疊共不同。但一衆生一身體中種種不同。何況種種衆生身中諸業不同。家力色命皆悉不同。如是等以諸衆生家力色等一切差別此皆依業。以是義故。彼業亦是六入因緣。名色亦是六入因緣。以彼六入依種子故。此以何義。以雖複有煩惱業等。名色種子生于六入。不離名色能生六入。如不離子而能生芽。是故得知近因名色生于六入。亦依彼業生于六入。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。以雖複有煩惱業等。而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中。無眼等入而依彼故。成就六入。如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟而能作彼六入因緣

　　問曰。汝說因緣猶不具足。何以故。是中不說外因緣故。此以何義。唯除聲入名色等緣共六入生。若如是者。但說六入因緣不具足說名色因緣。此是過失。答曰。彼不須說。何以故。以二處見故。此以何義。以彼外入二處見故。以依衆生攝依非衆生攝。此以何義。此中但依衆生次第說。彼十二因緣而不依彼非衆生說十二因緣。是故但依衆生所攝入說。不依非衆生說。以是義故。此中但依衆生所攝內因緣說。而非依彼外因緣說

　　問曰。若爾不應說于名色。此以何義。若如是者。名色有支中不應說名色。以色二處見故。答曰。實如所難。雖然若于彼處不說名色。但言以名緣六入者。如是不說五種色入。彼六入中色亦清淨。非但名色入清淨。此以何義。應說可見色等入緣。是故彼處亦說色名。以是故。說識因緣名名緣意入如是等。如是叁時無有分別。是故如來于此中說。是名正說

　　問曰。何故不說外入因緣。答曰。說眼等者。是即成說。此以何義。此修多羅中具足成就說衆生體。此複何義。隨何等處眼等諸入彼處必有色等外入。何以故。以不遠離色等境界有眼識等。以是義故。說眼等入則已攝得外色等入。是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義。依內入故得衆生名非依外入。以是義故。唯說內入不說外入

　　問曰。何故名觸。答曰。對到名觸。問曰。此以何義。答曰。于念境界中識相對法故。以眼識等于彼色等諸境界中彼此相對。是名爲觸。複有觸者近對和合到一處等名異義。一又和合生意地法故名爲觸

　　問曰。說觸因緣猶不滿足。以叁種法和合因緣而生觸故。此以何義。以有叁法和合生觸。佛如是說。此中唯說六入因緣而生于觸。是故此中不具足說生觸因緣。此是過咎。答曰。以說內因緣攝得外故如彼鼓聲。此以何義。如人鼓桴和合生聲唯說鼓聲。如是叁法和合生觸。雖依內說而攝得外。是故無過。又不同義如種子芽。此以何義。如雖有時及地水等和合能作生芽因緣而說種子名爲勝因。子能生芽是芽勝因。此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是有不同義雖有叁法和合故。生唯說內入不說共因。又以勝因故。此以何義。雖有叁事和合生觸。以依根能生而說內因。以彼勝故以依根故諸識能生。以盲聾等無識等故。以色等法識境界故。是故依根叁法和合能生彼法。雖叁法生而根是勝是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得叁法和合成觸。以說入名即說六識。以彼相隨以說眼等入即攝色等入。何以故。不離色等入有眼等入。以是義故。如說六入此亦如是

　　問曰。六入緣觸此是何因。答曰。以盲等人無眼等觸余者有故。此以何義。以有眼等根有眼等觸。離眼等根無眼等觸。如盲等人唯有意識。此亦如是六入緣觸

　　問曰。依觸緣受此是何因。答曰。以樂受等境界和合有樂受等。此以何義。如人患熱依熱逼惱。求于雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱。求火求衣求溫水等一切暖觸

　　問曰。觸緣受者。此義不然。何以故。共觸生故。此以何義。觸共受生。以是義故觸緣受者此義不成。如兩角共生右角不作左角因緣。左角不作右角因緣此亦如是。是故應依余因緣生非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者。以何義故。受不能與觸爲因緣。以受觸生相應因故。答曰。雖複共生而一是因一非是因。此以何義。有二種法。雖複共生而有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明與焰雖複共生。焰是明因明非焰因。又如日與光二法共生。而日能與光明作因。光明不能與日作因。又如芽共生芽作影因影非芽因觸亦如是。雖共受生觸爲受因受非觸因。是疑已斷。複有異義我此法中非觸共生次第因緣。此以何義。我此法中非受與觸一時俱生雲何而生。依過去時即與後時受法作因次第緣生。此雲何知以說一因。此以何義。以說依觸因緣生受。不說依受因緣生觸。此以何義。若此二法共俱生者。應說疊因。以是義故。說次第緣不說一時

　　問曰。依受緣愛此是何因。答曰。以受爲因欲取樂故。而生于愛

　　問曰。若如是者苦不應生。答曰。以求離故。問曰。求樂受者見樂故求。不應求苦以不用故。答曰。雖不求苦而亦有愛。以不欲得彼苦受故。求欲離苦彼即是愛。是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣。苦受遠離有愛因緣。此以何義。如人有苦依苦逼惱。不知無力爲殺害身。以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦。如彼渴人闇夜飲于糞和合水。此亦如是。問曰。色等境界皆是愛緣。何故但說受爲愛緣。答曰。爲樂受故求彼色等。此以何義。樂受之生必有伴侶。以是義故。于色等法皆生愛心。受爲勝因非色香等。是故但說受爲愛因不說色等

　　問曰。取有何義。答曰。取近染著皆名爲取。求于有支及資生等一切染著。以得染著不相舍離名之爲取。此有四種。何者爲四。欲取見取戒取我取。又欲取者貪于五欲境界功德。戒取觸者。謂以持戒取叁種見。見取身見及以我見。又執著我名爲我取。彼人著我爲我求樂。是故求彼五欲境界求諸天樂。或取欲見諸天苦行如是等法是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法是名欲取。著未來世欲境界因不能遠離五欲境界。如是持戒是名戒取。又…

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