《彌勒菩薩所問經論》八

　　後魏天竺叁藏菩提流支譯

　　◎成就善知方便。問曰。以何義故。說無量後次說成就善知方便。答曰。爲欲示現以方便力攝取所修四無量行。隨順自心受果報故。如說四大隨順。此明何義。略說菩薩二種善巧利益方便。以外道等一切無有第一義谛巧方便故。修行無量爲愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人。爲取涅槃心取以爲究竟。善根棄舍利益一切衆生。棄舍世谛所作諸業。其心專爲利益自身。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩诃薩等。能如實知二種之法有爲無爲。觀察衆生不舍有爲。雖如實知寂靜無爲。以爲成就一切佛法不墮有爲。以諸所修爲利益他。以如實知自相同相。以不能得隨心自在定得色界清淨果報。四無量行以彼愛心所不能潤。而隨順心成就果報。如隨順四大。此明何義。如四大相非是成就第一義谛。如禅定人隨順心力而能舍離四大自相。此亦如是。雖複成就有爲法相。以諸菩薩清淨持戒諸功德衆。修四無量隨順心力成就果報。而不隨順四無量心。以是義故。聖者思益梵天所問修多羅中。如來說言。若諸菩薩摩诃薩等。成就四法修行四禅生于欲界。何等四法。一者得心自在。二者具足諸善根力。叁者觀察一切衆生。四者修行方便般若。是故示現方便攝取無量修行隨心受果。說無量後次說方便

　　問曰。應說方便義。雲何方便義。答曰。次說方便義。有二種。一者求異義。二者不舍二義。心修諸行智慧觀察名爲方便。此明何義。求異義者。諸菩薩等非爲現前證聖道果。亦非爲厭世間苦惱舍于世間心。爲利益一切衆生。及爲自身取大菩提。方便爲教衆生菩提方便。及欲清淨大悲等行取菩提法。出過聲聞辟支佛等所證之位。道功德等所對治法。菩薩所證聖道現前。名求異義。不舍二義者。謂菩薩心不舍世谛第一義谛故。此明何義。以諸菩薩實見一切有爲諸法皆悉無常。觀察衆生不舍一切有爲諸法。不離有爲法。不舍無爲法。如是菩薩摩诃薩般若行不退轉因。說名方便。如聖者文殊師利于經中說。天子。菩薩摩诃薩般若智。知菩薩摩诃薩非行有爲智不墮無爲智。如是菩薩摩诃薩。名爲無畏菩薩。複次天子。若諸菩薩觀察衆生不舍有爲行。觀察諸佛法不墮無爲行。如是菩薩摩诃薩名爲無畏菩薩。如是等又隨順心所求之義。稱心所求能成就行。名爲方便。又以畢竟具足智故。名爲方便。問曰。善知世谛者。如是等句說何等義。答曰。善知世谛者。善知自相故。善知第一義谛者。善知同相故。善知二義者。善知自相同相故。問曰。但說善知世谛善知第一義谛便足。何故複說善知二義。答曰。爲欲示現菩薩勝義知方便故。是故複說善知二義。此明何義。外道遠離如實般若智。唯有世智無出世智。聲聞辟支佛舍世間智。但有涅槃智無世間智。菩薩摩诃薩爲欲利益一切衆生求妙法故。于世谛中及第一義谛中。修行方便智如來爲欲示現菩薩勝方便智。是故複說善知二義

　　成就般若波羅蜜。問曰。何故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。答曰。示現方便攝取般若故。又以示現諸菩薩等所證位義。是故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。此明何義。以觀能成菩提分法清淨善根。菩薩欲見真如法體。而未能見真如實智。于先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法。觀察大慈悲等。成就根本大慈悲等。然後得見彼真如法。以是義故。見真如法不墮聲聞辟支佛地。是故如來示現修行次第義故。先說方便次說成就般若波羅蜜

　　問曰。成就般若波羅蜜者。應說般若義。如實知見名爲般若。能觀所觀境界名爲般若。如實知深淺數量名爲般若。是義應說。答曰。到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜。初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜。以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言。隨順彼行名波羅蜜。以彼處未決定彼岸義故。是故如來于無盡意所問經中說。滿足行菩薩行名波羅蜜義。快深智滿足名波羅蜜義。如是等

　　問曰。應說般若波羅蜜義。雲何般若波羅蜜義。答曰。求佛菩提大慈悲心。攝取所起方便智慧。能如實知一切諸法同相別相勝義。名爲般若波羅蜜義

　　問曰。應說成就義。雲何成就義。答曰。究竟義成就義。遠離一切凡夫名爲般若波羅蜜究竟義。依般若波羅蜜遠離世間得究竟義。名爲般若波羅蜜成就。此明何義。依般若波羅蜜。得究竟無畏處。問曰。若如是者。證初地時即得名爲究竟。成就般若波羅蜜。答曰。彼依如分次第應知。此明何義。從初地來得佛菩提。以得對治法現前。以得對治法故。又初地方便攝取方便般若。離一切惡道及離聲聞辟支佛地。如是余地隨分相應分處。應知。菩薩若能如是知者。隨順如實智般若觀有爲行。他力相依無有自體

　　問曰。依此法有此法。依此法生此法。而重說者有何勝義。答曰。爲欲示現二種因義故二種說。此明何義。有爲行生因有二種。何者爲二。一者先生因。二者共生因。先生因者。如眼識等欲生之時先生意識。相似隨順前心不滅不容後心。要前心滅後心得生。前心雖滅與後爲因。名先生因。共生因者。諸識相應謂受等法及心不相應法。共彼法生。眼等諸法能作因緣。依止彼法能生彼法。彼法生時能與作因。名共生因。又依此法者說先生因。生此法者說共生因。問曰。說依此法生此法者。此義不然。何以故。共生之法無定因故。無因果差別故。此明何義。共生之法此法是因此法是果。無有如是定因差別。以不可說此法是因此法是果故。無定因因果差別。答曰。以見故說。此明何義。亦見世間共生之法。一法是因一法非因。猶如燈炷共照俱生。而此燈炷能作照因。照不能與燈炷作因。何以故。以此照法隨順燈炷。此明何義。以見照法隨順燈炷。而非燈炷隨順于照。以見燈炷有增有減。照亦如是有增有減。以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去。如是共生眼識等法。依眼身等因身眼等生眼識等。非因眼識等生眼身等。又依此法者。諸菩薩等如是觀察。先時生法無有作者。唯共因緣和合而生。以有此法生此法故。又諸菩薩生如是心。因既無常雲何而得生于此法。是故菩薩生如是心。依此法故而生此法。非先有法于後時生法。若先有後時生者即是常法。以是義故。即法生時因緣和合。無有一法是定實者。無有定實眼識境界照了等法。以是義故。此法生時決定不從彼處而來。又以即共因緣而滅。若法即共因緣滅者。離諸因緣念時不住。以是義故。此法滅時不離此處而余處去。又依此法生此法者。謂依彼彼因緣和合。生彼彼法見彼彼法。示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者。因觀念故。又依此法生此法者。示現過去無明行分。此明何義。以依過去無明等二。得有現在識等八分。示現現在有分故。又依此法生此法者。示現現在有分。此明何義。依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者。以無明愛取示現煩惱道。依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者。依于業道生余有支。謂苦道等。又依此法生此法者。依無明行及愛取有集谛因故。生余七分名爲苦谛。又依此法生此法者。即依七分苦谛法故。生無明等五分集谛。又依此法生此法者。如來修多羅中說。依無明行而生識等。複有修多羅中說。依行因緣生于無明。此明何義。以生相時無明等法共心相應。及心不相應法身業口業皆悉共生。非後時生。又依此法生此法者。即生念時無明闇智共同時生。非先時生◎

　　◎問曰。說無明因緣以爲初因緣。若如是者。十二因緣則爲有始。何以故。以無明前更不說有余因緣故。于諸世間有爲法中。以彼無明爲最初故。答曰。以生煩惱業疊共因緣故。此義雲何。從生生煩惱。從煩惱生業。從業生生。如是無始輪生以是義故。世間無始。問曰。自在天等所作。此明何義。從自在天及微塵等而生世間。以是義故。世間有始。答曰。此義不然。何以故。常法不能生世間故。不見一法從自在天微塵等生。見從無常因緣中生。以不見從常法中生。見從無常因緣中生。而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故。自在天等不能生法。又以現見異異因中生種種果。何以故。以見象馬牛羊驢駝至人天等。有差別故。以是故。非自在等作。問曰。非從因緣生一切法。何以故。以見棘刺及孔雀等異異不同故。知不從無明因緣有世間生。此明何義。以無因緣有世間生。何以故。我見棘刺及孔雀等。非從因緣而有差別。如是世間非無明生。答曰。此義不然。何以故。我以現見果從因生非無因生。猶如種子地水時熟和合生芽。非離此等種種因緣而有芽生。若離于因無因而有萬物生者。此義不然。何以故。見異異法于異異法。以比智知世間亦爾。未曾見有離因無因而有法生。以是義故。從因生果。是故世間一切諸法非無因生。又有過咎。若爾不應生種種果。從種種因生種種果。不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者。萬物應等世間不應生種種果。以我現見從。種種因生種種果以是義故。非無因生。又複有答。若一切物無因生者。應一物中一切法生。不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故。非無因果。又複有答應無變異。此義雲何。若一切物不從因生應不變異猶如虛空。而此義不然何以故。以變異故。雲何變異。先無後有已有還無異生異滅。無因法中不見如是果法轉變。是故諸法從因而生。非無因生。又複有過一切所作諸業空故。此明何義。若無因生一切物者。諸所作業空無利益。而實不見有如此事。以是故非無因有果

　　問曰。我見從智生智。此明何義。現見外物有爲法中種子爲因非過去因。如是現見內有爲法。因赤白等和合而生。非過去因。答曰。此義不然。何以故。以現在智從過去智而得生故。此明何義。以見智生從于過去智因而有。非無智生。若智不從前智生者。應從土塊木石等生。亦非從于異相續生。何以故。若異相續生于智者。父母亦應能生兒智。以是故。我知彼胎等諸衆生智從相續生。此明何義。以胎等智前更有智。彼胎等智不離先智相續而生。是故知有過去世因問曰。此義不…

《彌勒菩薩所問經論八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…