《衆事分阿毗昙論》九 ▪第2页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　..續本經文上一頁叁句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入少分。叁非造色色非有對色。一分別。身念處。或造色色非有對色。作叁句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深

　　問四念處。幾善因非善。答一切應分別。身念處。或善因非善。作叁句。善因非善者。謂善報生身念處。善亦善因者。謂善身念處。非善亦非善因者。謂除善報生身念處。若余無記。及不善身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處。或善非善因。作四句。善非善因者。謂數滅。善因非善者。謂善報生法念處。善亦善因者。謂善有爲法念處。非善亦非善因者。謂除善報生法念處。若余無記及不善法念處

　　問四念處。幾不善不善因。答一切應分別。身念處。或不善因非不善。作叁句。不善因非不善者。謂不善報生身念處。不善亦不善因者。謂不善身念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生身念處。若余無記及善身念處。受念處。或不善因非不善。作叁句。不善因非不善者。謂不善報生受念處。及欲界身見邊見相應受念處。不善亦不善因者。謂不善受念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處。若余無記。及善受念處。如受念處。心念處亦如是

　　法念處。或不善因非不善。作叁句。不善因非不善者。謂不善報生法念處。及欲界身見邊見相應法念處。不善亦不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生法念處。及除欲界身見邊見相應法念處。若余無記及善法念處

　　問四念處。幾無記非無記因。答一切應分別。身念處。或無記因非無記。作叁句。無記因非無記者。謂不善身念處。無記亦無記因者。謂無記身念處。非無記亦非無記因者。謂善身念處。如身念處。受心念處亦如是

　　法念處。或無記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空非數滅。無記因非無記者。謂不善法念處。無記亦無記因者。謂無記有爲法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。叁是因緣緣。及有因。一分別。法念處。若有爲。彼因緣緣。及有因。若無爲。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。叁分別

　　受念處。或次第非次第緣緣。作叁句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起受念處。過去及現在阿羅漢最後命終受念處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處。若余過去及現在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起受念處。若余未來受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處或次第非次第緣緣。作叁句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法法念處。過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處。若余過去及現在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法法念處。若余未來心法法念處。除次第心不相應行。若余心不相應行。及無爲一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣法念處。若心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣緣非有緣

　　叁是增上緣緣及有增上。一分別。法念處。若有爲。彼是增上緣緣及有增上。若無爲。是增上緣緣非有增上

　　問四念處。幾流。幾隨流。答一切應分別。身念處。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。如身念處。受心念處亦如是

　　法念處。或隨流非流。作叁句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處

　　谛者。謂四聖谛。問雲何四。答謂苦聖谛。集聖谛。滅聖谛。道聖谛

　　問此四聖谛。幾色。幾非色。答一非色。叁分別苦谛。或色。或非色。雲何色。謂十入。及一入少分。雲何非色。謂一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所攝身口業是色。余非色。二不可見。二分別苦谛。或可見。或不可見。雲何可見。謂一入。雲何不可見。謂十一入。如苦谛。集谛亦如是

　　二無對。二分別。苦谛。或有對。或無對。雲何有。對謂十入。雲何無對。謂二入。如苦谛。集谛亦如是

　　二有漏。二無漏。叁有爲。一無爲。二無報。二分別苦谛。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善苦谛。雲何無報。謂無記苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　叁從因緣生世所攝。一非因緣生非世所攝。一名所攝。叁分別苦谛。或色所攝。或名所攝。雲何色所攝。謂十入。及一入少分。雲何名所攝。謂一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所攝身口業。是色所攝。余是名所攝。一是外入所攝。叁分別苦谛。或內入所攝。或外入所攝。雲何內入所攝。謂六內入。雲何外入所攝。謂六外入。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝心意識。此內入所攝。余外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷。二非斷知知及不斷

　　一應修。一不應修。二分別苦谛。或應修。或不應修。雲何應修。謂善苦谛。雲何不應修。謂不善無記苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　二不穢汙。二分別苦谛。或穢汙或不穢汙。雲何穢汙。謂隱沒。雲何不穢汙。謂不隱沒。如苦谛。集谛亦如是。一果非有果。叁果及有果。二不受。二分別苦谛。或受。或不受。雲何受。謂自性受。雲何不受。謂非自性受。如苦谛。集谛亦如是

　　一非四大造。叁分別苦谛。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九入。及二入少分。雲何非四大造。謂一入。及二入少分。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業四大造。余非四大造。叁有上。一無上。二是有。二非有。一因不相應。叁分別苦谛所攝色心不相應行。因不相應。余因相應。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業。心不相應行。因不相應。余因相應

　　善處攝二谛及二谛少分。二谛及二谛少分亦攝善處不善處攝二谛少分。二谛少分亦攝不善處

　　或無記處攝非谛。作四句。無記處攝非谛者。謂虛空非數滅。谛攝非無記處者。謂二谛。及二谛少分。無記處攝亦谛者。謂二谛少分。非無記處攝亦非谛者。是事不可得也

　　漏處攝二谛少分。二谛少分亦攝漏處。有漏處攝二谛。二谛亦攝有漏處。或無漏處。攝非谛。作四句。無漏處攝非谛者。謂虛空及非數滅。谛攝非無漏處者。謂二谛。無漏處攝亦谛者。謂二谛。非無漏處攝亦非谛者。是事不可得也

　　叁或過去。或未來。或現在。一非過去。非未來。非現在

　　二善。二分別苦谛。或善。或不善。或無記。雲何善。謂苦谛所攝善五陰。雲何不善。謂苦谛所攝。不善五陰。雲何無記。謂苦谛所攝無記五陰。如苦谛。集谛亦如是

　　二不系。二分別苦谛。或欲界系。或色界系。或無色界系。雲何欲界系。謂苦谛所攝欲界系五陰。雲何色界系。謂苦谛所攝色界系五陰。雲何無色界系。謂苦谛所攝無色界系四陰。如苦谛。集谛亦如是

　　叁非學非無學。一分別。道谛。或學。或無學。雲何學。謂學五陰。雲何無學。謂無學五陰

　　二不斷。二分別苦谛。或見斷。或修斷。雲何見斷。若苦谛隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使彼相應苦谛。彼所起心不相應行。雲何修斷。若苦谛學見迹修斷。彼雲何斷。謂修斷十使彼相應苦谛。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢汙苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　一非心非心法非心相應。叁分別苦谛所攝色心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業。心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也

　　一非心隨轉非受相應。叁分別苦谛。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業。若余色。除心隨轉心不相應行。若余心不相應行。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若余心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉非觀相應。叁分別苦谛。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法苦谛。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法苦谛。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若余色。除覺隨轉心不相應行。若余心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若余身口業。除覺隨轉心不相應行。若余心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法

　　一非見亦非見處。叁分別苦谛。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂眼根。及五見世俗正見。余見處非見。如苦谛。集谛亦如是。道谛所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見非見處。余非見亦非見處

　　二身見非彼因彼亦非身見因。二分別苦谛。或身見是彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因。或身見非彼。因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應苦谛。除過去現在見集斷一切遍使彼相應苦谛。除未來身見相應苦谛。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸余穢汙苦谛。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢汙苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　一非業非業報。叁分別。苦谛。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身口業及報所不攝思業。業報非業者。謂若思所不攝報生苦谛業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業及思。是業非業報。余非業亦非業報

　　一非業亦非業隨轉。叁分別苦谛。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若余身口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若余心不相應行

　　一非造色色非可見色。叁分別。苦谛。或造色色非可見色。作叁句。造色色非可見色者。謂八入及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入及二入少分。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業。是造色色非可見色。余非造色色。亦非可見色

　　一非造色色亦非有對色。叁分別。苦谛。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業。是造色色非有對色。余非造色色亦非有對色。一切是甚深難了難了甚深

　　一是善非善因。一善亦善因。二分別苦谛。或善因非善。作叁句。善因非善者。謂善報生苦谛。善亦善因者。謂善苦谛。非善亦非善因者。謂除善報生苦谛。若余無記。及不善苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　二非不善因亦非不善。二分別苦谛。或不善因非不善。作叁句。不善因非不善者。謂不善報生苦谛。及欲界身見邊見。彼相應苦谛。不善亦不善因者。謂不善苦谛。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦谛。除欲界身見邊見。彼相應苦谛。若余無記。及善苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　二非無記亦非無記因。二分別苦谛。或無記因非無記。作叁句。無記因非無記者。謂不善苦谛。無記亦無記因者。謂無記苦谛。非無記亦非無記因者。謂善苦谛。如苦谛。集谛亦如是

　　一非因緣緣非有因。叁因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。叁分別苦谛。或次第非次第緣緣。作叁句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法苦谛。過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦谛。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦谛。若余過去及現在心心法苦谛。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法苦谛。若余未來心心法苦谛。除次第心不相應行。若余心不相應行及色。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛。或次第非次第緣緣。作叁句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法道谛。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法道谛。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法道谛。若余未來心心法道谛。及身口業心隨轉心不相應行

　　一緣緣緣非有緣。叁分別。苦谛。所攝色心不相應行。緣緣緣非有緣。余緣緣緣及有緣。如苦谛。集谛亦如是

　　道谛所攝身口業。緣緣緣非有緣。余緣緣緣亦有緣

　　叁是增上緣緣及有增上。一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流。二分別苦谛。或流亦隨流。或隨流非流。流亦隨流者。謂四流。余隨流非流。如苦谛。集谛亦如是

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《衆事分阿毗昙論》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【3】個分章。