《阿毗昙毗婆沙論》叁 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁時。多諸留難。是故說頂有退。不說暖退。複有說者。行者爾時生大憂惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅。彼人爾時于此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂法時。自念不久。當得于忍。永斷惡道。心生歡喜。後便還退生大憂惱。複有說者。若說頂有退。當知亦說暖有退。複有說者。以頂法不久住故是以有退。複有說者。欲得忍時大獲重利。猶如聖人不墮惡道。得忍之時亦複如是。如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利

　　雲何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其聞法乃至廣說。何以複作此論。答曰。前雖說頂體相未說雲何得頂雲何失頂。今欲說之故作此論。猶如有人。親近善知識者。說親近善友。從其聞法者。聽隨順方便法。內正觀思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說法。信僧清淨功德。是說信寶說色無常。乃至說識無常。是說信陰。知有苦集滅道。是說信谛。彼于余時。不親近善知識者。親近惡友。不從他聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體相爲是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。心不相應行。行陰所攝。複有說者。是不信體性。所以者何。有信便得。無信便失。複有說者。以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說者。亦是染汙性。複有說者。若法隨順退法即是其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一切諸法。與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰。無所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根和集名頂。善根離散名退。複有何性。猶如有人多諸財物。他人劫去。後便貧窮人問之言。汝今貧窮爲是何性。彼人答言。我本有財。他人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。他人問言。汝今衣裂爲是何性。彼人答曰。衣本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣爲是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之時名之爲頂。後若離散名之爲退。當有何性。是故無所有性是名退性。評曰。不應作是說。如前說者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。心不相應行。行陰所攝

　　問曰。如說信佛菩提。是名信佛。乃至廣說。以何等故世尊。或說信寶。或說信陰。或說信谛。答曰。或有說者。佛于法明了。乃至廣說。複有說者。隨衆生愚處。佛隨其所愚而解說之。複有說者。受佛化者有叁種。一多疑心。二染著于我。叁爲見所覆。爲疑者說。寶爲染著我者說陰。爲見所覆者說谛

　　雲何煗法。乃至廣說。以何等故名暖。答曰。或有說者。智緣境界。能生于暖。燒煩惱薪。猶如火攢。上下相依。生火燒薪。複有說者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。猶如夏時聚花爲[廿/積]花生暖氣。還自萎悴。複有說者。智生依陰。在陰智火。還燒于陰。猶如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說曰。求解脫智火。彼最在初。如火以煙在初爲相。無漏智火。亦以煗法在先爲相。如日明相在初爲相。無漏智日。亦以暖在初爲相。是故名暖。雲何爲暖。于正法毗尼中。生信愛敬。乃至廣說。問曰。若然者。說于正法毗尼中生信愛敬。盡得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行聖行所攝。于正法毗尼中。生信愛敬者也。彼正法者。說緣道谛信。毗尼者。說緣滅谛信。問曰。暖能緣四谛。何以但說緣滅道谛信。答曰。或有說者。滅道于谛中最勝故。應如先頂中廣答。複有說者。滅道是可歸依處。是以故說。複有說者。正法說緣叁谛信。毗尼說緣滅谛信。是亦名暖。能緣四谛。彼作經者。引經爲證。如說佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當爲汝說。爲欲知不當恣汝意。彼二人言。我等今者便爲非器。何用知爲。乃至廣說。問曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。答曰。或有說者。人謂彼人無教化者。所以造作衆惡。而自毀壞。是以如來。舉手語言。我所應作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非我不教化之過。複有說者。爲止外道誹謗故。所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸外道等。當作是謗。雲何大悲。于弟子衆。有隨順者。說法教化。不隨順者。不說法教化。若當如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。複有說者。爲止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。爾時諸釋生不信心。雲何悉達。不爲親族說法教化。心懷嫉妒。將慮彼人共己相似。若其如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之心。複有說者。彼人自行邪行。如來以彼。即爲證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責數。是故告言當恣汝意。複有說者。爲生彼人將來善根故。佛知彼人。而今雖複不能受化。將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。複有說者。佛知彼人于此命終必生龍中受大苦痛。便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛法出家。次作是念。無化我者。我今應往作不利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當于爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。今苦汝等過。非我咎也。我應作者。皆已作之。而汝今者。自爲邪行。欲止彼龍嗔恚纏故。令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。雲何名四句法。答曰。或有說者。是四谛法。何以故。彼二人以不見谛故。造斯惡行。複有說者。四念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。複有說者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯惡行。複有說者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。複有說者。四聖種是。何以故。彼二人者。貪著利養故。造斯惡行。複有說者。四沙門果是。何以故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門果。故造斯惡行。複有說者四善是（一善知界二善知入叁善知緣起四善知處非處）。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯惡行。複有說者。如雜阿含中說偈

　　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛

　　叁常實語離虛妄　　四常法言遠非法

　　是名爲四。複有說者。如增一阿含所說。無貪無恚正念正定是名爲四。彼作是言。我今何用知是法爲。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。乃至無有少許暖法。問曰。彼二人者何以作如是說。我今何用知是法爲。答曰。或有說者。彼人自知非是法器趣向善道。猶爲非器。況趣涅槃。當是器也。複有說者。諸邪惡行。在彼身中。數數犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。複有說者。彼人已作決定業故。複有說者。彼人已近報果法故。彼人惡道報相。已現在前。乃至十指水流而出。複有說者。佛記彼人當成辟支佛菩提。彼作是念。何煩如來。爲我說法。我于現世。終不能得入正決定。以是等衆因緣故。彼作是言。我今何用知是法爲。世尊告言。遠離我法愚癡人。于我正法毗尼中。乃至無有少許暖法。問曰。有衆多毗尼。有時毗尼有方毗尼。有種性毗尼。有家法毗尼。有罰罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有聖毗尼。有欲嗔癡毗尼。此中爲說何者毗尼耶。答曰。或有說者。此中說聖毗尼。複有說者。此中說欲嗔癡毗尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同耶。答曰。不一切也。衆生凡有叁種。一有期心。二除期心。叁斷期心。有期心者。清淨持戒者是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。但有斷期心。是以世尊。而呵啧之。其余衆生。斷期心者。亦與彼同。如說乃至無有少許暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。今者何以言少耶。答曰。以于達分善根中最是微小故言爲少。複有說者。以是見聚善根後邊生故。故言少許（見聚善根者謂安般不淨四念處也）。此四種善根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名爲達分。亦名觀谛。亦名修治。亦名善根。言達分者無漏聖道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達分。觀谛者。以無常等行觀谛察谛。故名觀谛。修治者。爲求聖道及果修治。此身除去穢惡。欲爲法器。猶如農夫爲求子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修治。言善根者。聖道言善。涅槃言果。此諸法等。是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等善根。有何差別。答曰。暖法能止緣谛增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。複有說者。暖法能生緣谛下明。乃至身中有緣谛明。故生世第一法。複次暖法。能生緣谛下信。頂法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。複次暖法。于陰悅適。乃至身中悅適故。生世第一法。複有說者。暖是念處所入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。尊者瞿沙說曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應作是說。此是色界故。定地修地。能行聖行所攝法。如是說者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第一法幾種。答曰。或有說者。煗法有叁種。謂下下下中下上。頂法有叁種。中下中中中上。忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上上。此四善根以叁言之。暖是下。頂是中。忍世第一法是上。複有說者。暖有二種。謂下下下中。頂有叁種。謂下上中下中中。忍法有叁種。謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。此善根以叁言之。暖是下。頂是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙說曰。暖有叁種。下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上上。若以叁言之。煗法一種。謂是下頂有二種。謂下中。忍有叁種謂下中上。世第一法有一種謂上

　　得煗法亦舍。舍有二種。離界地時。及退時舍。退時舍者。作無間業。能斷善根。亦墮惡道。複有何善利。已爲涅槃。作決定因。如吞鈎餌法。得頂法亦舍。舍有二種。離界地時。及退時。退時舍者。作無間業。亦墮…

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