《阿毗昙毗婆沙論》四 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁不現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生死。更不現前。以是緣故。應以叁事推求邪見。無常有常見者。雲何無常。答曰。一切有爲法。問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。雲何見色相似相續。如昨日所見色今日相似。彼作是念。童幼時色。即老時色。雲何心法憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。有斷有常。是則說邊見。體性見苦斷。是其對治。此見緣苦而生。故見苦斷。如草上露日照則幹。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。複有說者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法智生時。斷此虛妄分別顛倒崄惡斷見。問曰。如善說法中。亦說諸法。有自體性相常住。而不是邪見。何故惡說法中。若說此相。便是邪見。答曰。或有說者。善說法雖說有自體性相常住無所作。惡說法中。于一切時。常有所作。複有說者。善說法中。說法性。不數數作。惡說法中。說于法性。則數數作。複有說者善說法中。說于法性。爲生所生。爲老所老。爲無常所壞。惡說法中。不爲生所生。乃至廣說。複有說者。善說法中。說法性屬諸因緣。彼所說法。不屬因緣。複有說者。善說法。所說則與生滅相應。彼則不爾。複有說者。善說法中說法。則從因生。能有所作。屬于衆緣。以是諸因緣故。善說法。雖說體性常住。不墮邪見。惡說法者。墮于邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取于斷邊。取于常邊。是邊見義。如經說。佛告迦旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界諸入展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有滅。非是常也。複次起我見者。猶是邊僻下賤。世所呵責。況複于我。計有斷常。複有說者。此見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常者。是滅盡涅槃。雲何無常見常。不名邪見。答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所有。更增益所有。是故非邪見

　　常見無常者。雲何爲常。答曰。滅盡涅槃。問曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼以四無色定。爲解脫涅槃。一名無身。二名無邊意。叁名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔是非想非非想處定。彼作是說。如此涅槃。雖久當還。當知釋種所說涅槃。亦當複還。是以故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。故見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。爲有邪見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經雲何通。如說雲何邪見使使。答曰。諸謗無因無作。是名邪見使。此中何以不說。若無者此文複雲何通。如說常見無常。此是邪見。見滅所斷。答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波伽羅那經何以不說耶。答曰。彼說邪見。行相不盡。自有諸結行相。彼中不盡說。複有說者雖有此見。悉入彼所說中。如謗言無因。當知謗集。如謗言無作。當知謗于叁谛。複有說者。謗言無因。是說謗于叁谛。謗言無作。是說謗于滅谛。複有說者。無有邪見。能謗常言無常。問曰。若然者此文複雲何通。答曰。涅槃有常相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。複有說者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非陰。彼作是說。除陰之外。更無有常。以是義故。豈非謗涅槃耶

　　苦作樂見者。乃至廣說。雲何爲苦。五受陰是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱時涼爲樂。寒時暖爲樂。饑渴時得飲食爲樂。以是事故。言陰是樂。如說以下法爲最。名曰見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一體。自有法雖言常不勝。如計虛空非數緣滅。苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。不名見取。複有說者。陰中有大苦故。以小苦爲樂。以此小樂同于涅槃。故名見取。無常見常。陰中無有少常同于常者。所以者何。一刹那頃。更無停住。是散滅法。如說雲何滅時法。答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊見。不名見取

　　樂有苦見者。乃至廣說。雲何爲樂實義。樂者滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂法爲苦。尊者和須蜜說曰。若一根在。猶爲苦因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解脫。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。以何等故見涅槃是苦。名爲邪見。非見道谛耶。如說道谛亦是樂。能至樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無二分純樂。謗者即是邪見道谛不爾。複有說者。如見犍度所說。有二種樂。一名數樂。二實義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。複次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見能緣涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經雲何通。如說雲何邪見使使。答曰。諸謗無因無作。乃至廣說。應如上常計無常句中說

　　不淨見淨者。雲何不淨。答曰。一切有漏法有二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。以何事故不淨見淨。答曰。愚于所行。以少時淨故。如治爪齒發膚形容摩身洗浴等。以是事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。故名爲見取。複應以二事知有漏行是不淨法。一從煩惱生。二從淫欲生。如說以下法爲最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。乃至廣說。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼雲何言淨。答曰。彼作是說。所流出者雖是不淨。彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉花盛之時。野幹見之便作是念。如我今者定當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便嗅之乃知非肉。複作是念。墮者雖非是肉。樹上余者必應是肉。彼諸外道亦複如是。所流出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如善說法中。亦說有漏善行是淨。而非邪見。彼說即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。複與煩惱相違。是故非是邪見。彼惡說法中。以不淨法。同于實義清淨之法。是名邪見。複有說者。如善說法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。雲何說言叁淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。以假名故說淨。雲何假名。從無貪無恚無癡善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名

　　淨見不淨者。此見有二種。乃至廣說。雲何爲淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道不淨。答曰。彼作是說。如實義諸煩惱。是不淨法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割余物。能令余物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若以此水更洗余物物則不淨。如是以道斷諸煩惱。道則不淨。若以此道。生于涅槃亦是不淨。言道是不淨此見名邪見是其自性。見道斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。緣道生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如是。無我見我者。乃至廣說。雲何無我。答曰。一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答曰。愚于來去威儀法故。彼作是說。若無我者誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。能來去住坐屈申。複次若無我者。則無見聞嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是其對治。此見緣苦生。乃至廣說。我有二種。一假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若計人我此則邪見。問曰。此中但說我見。何以不說我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非顛倒性。複有說者。我見是根本。若說我見。當知亦說我所見。複有說者。以有我見得有我所見。若說我見當知亦說我所見。己見己所見亦如是。問曰。以何等故。不說我見無我。名爲邪見。答曰。以無我故。複有說者。若我見無我。是則正見。不名邪見

　　非因見因。乃至廣說。問曰。彼雲何非因見因。答曰。謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼作是言。此皆屍利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作是言。此皆是毗紐天摩醯首羅天之所與。彼作如是謬見。于因非因計因。此名戒取。是其自性。見苦所斷。是其對治。此戒取緣苦生。故還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。雲何非邪見。答曰。尊者和須蜜說。若謗無因。是名邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見

　　有因無因見。乃至廣說。彼諸外道。以何事故。言無因耶。答曰。見內外所有諸物有種種相故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫禽獸。故說是偈

　　誰能造刺纖　　釆畫諸禽獸

　　此皆無因作　　世無自在者

　　彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所斷。是其對治。此見緣集生。還見集斷。乃至廣說。問曰。以何等故。此中說謗因邪見見集所斷。見犍度中說謗因邪見。當言見集見道斷。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。此中不說一切因義。彼說一切因義。複有說者。此中謗生果因。彼中說者。謗生果不生果因。若說涅槃無因。此豈非正見耶複有說者。此中說謗苦因。彼中說謗苦不苦因。複有說者。此中無謗道因義。是故不說。是謗道邪見。唯有謗集因義。是以說是謗集邪見。有作無見。乃至廣說。雲何爲有。答曰。四谛是也。彼諸外道以何事故。言無谛耶。答曰。以有我見。故言無谛。彼作是說。我無有苦。是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦谛。此苦有因生信。集心言有集谛。若苦有滅生信。滅心言有滅谛。滅若有對治生信。道心言有道谛。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦集滅道所斷。是其對治。此見緣四谛生。還見四谛斷。乃至廣說。問曰。以何等故邪見不緣虛空非數緣滅。答曰。或有說者。若法是陰。是陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則緣虛空非數緣滅。非陰因滅對治。是以邪見不緣。複有說者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪見則緣虛空非數緣滅。與上相違。是故邪見不緣。複有說者。若法是煩惱。是出要。邪見則緣虛空非數緣滅。與上相違。是故不緣。複有說者。若法爲無漏正見所緣。亦爲邪見所緣虛空非數緣滅。不爲正見所緣。邪見亦不緣。如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。當知亦如是。問曰。若言無虛空非數緣滅。此心爲何所緣。答曰。即緣虛空非數緣滅名。所以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記邪智。有作無見者。有有叁種。一相待有。二處所有。叁實有。相待有者。因有故有無。因無故有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此實有此實無（如苦實有我實無）。複有說者。有有二種。一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有說者。亦謗因

　　無作有見。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。或有說者。應作是說。若無作有見。當言是身見。見苦所斷。複有說者應作是說。無作有慧。所以者何。此非見性。複有說者。應作是說。此非是見。所以者何。五見不說故。而不說者。彼有何意。答曰。欲作問答故。如說無作有見。此是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。此非是見。是邪智。問曰。雲何邪智。答曰。或有說者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。複有說者。此智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵天作如是說。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。無有住見谛所斷心。能作是言者。應作是說。如前說者好。是思惟所斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度如說。雲何邪智。謂染汙慧。答曰。不與彼相違。所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有唯有如來等正覺二事俱盡

　　有四倒所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二見半是倒。二見半非耶。答曰。以叁事故名倒。一轉行。二增益。叁性倒。邪見斷見。雖轉行性倒。而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取雖轉行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦說有色界道。能離欲界欲。有無色界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是相是分是性。已說自體所以。今當說以何等故名爲倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯見苦斷。所以者何。緣苦生故。還見苦斷。複次此倒緣果生。還以見果慧斷。複次身見見苦所斷性是倒。若身見斷亦斷。複次苦粗。若于粗苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人之所呵。叁谛微細。若于微細有錯謬者。不深呵責。如于夜中有脫失者。則世人不深呵責。複次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。更不見余谛。若問彼言。此陰爲是常。爲是無常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住者。若問爲是苦爲是樂。彼定答言。是苦猶熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞掃等◎

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