《阿毗昙毗婆沙論》五

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　◎雜犍度智品第二

　　頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是中應廣說。優波提舍。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義故。如摩诃僧祇部作如是說。自體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。昙摩掘部。作是說。智能知相應法。彌沙塞部。作是說。智能知共有法。彼作是說。智有二種。一時共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢子部。作是說。人能知非智。爲止如是諸異義故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無也。若複有此智生一切諸法無我。此智何所不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩诃僧祇意。不知相應。便止昙摩掘部意。不知共有。便止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子部意。此中作問作答。作難作通。如說頗有一智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是答。若複有此智生一切諸法無我。此智何所不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。或有說者。毗婆阇婆提問。育多婆提答。如毗婆阇婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切法耶。育多婆提答無也。毗婆阇婆提複難。若此智生一切法無我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自體不知相應不知共有。複有說者。弟子問師答。複有說者。無有問者。無有答者。但作經者。有如是意。若有人問。頗有一智知一切法。我當答無也。彼複作此難。若此智生一切諸法無我此智何所不知我當答言不知自體不知相應不知共有。此中說一智者。是一刹那智。是故說不知自體。乃至廣說。若作是說。此十智中。頗有一智知一切法耶。可作是答有。謂等智是也。如是九八七六五四叁亦如是。若作是說。此二智中。頗有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那頃。等智除自體相應共有。能知余一切法次第二刹那生。能知前刹那等智及相應共有。是故等智二刹那頃。一智能知一切法。上言一智不知者。言一刹那一智。問曰。以何等故。自體不知自體。答曰。或有說者。諸法除自體。于他有緣生義。自體于自體。無長無損。無害無利。無育養無壞。無增無減無因無緣。無次第。複有說者。若自體知自體者。則與世間現喻相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黑不自見黑。如刀不自割。是故自體不知自體。複有說者。若自體知自體者。則無二處法。如世尊說。眼緣色生眼識。乃至意緣法生意識。複有說者。若自體知自體者。則無叁等觸。如世尊說。眼緣色生眼識。是叁等觸。然有此觸生。是以無有自體能知自體。複有說者。若自體知自體者。則無邪見。若邪見能自知我是邪見。此則正見。不名邪見。複有說者。若自體知自體者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自體。複有說者。若自體知自體者。則無取所取。如取所取。智所知亦如是。複有說者。若自體知自體者雲何知耶。爲知自體是自體。爲知他體亦如知自體耶。爲知他體是他體。爲知自體亦如知他體耶。若知自體是自體。若知他體是他體。是則爲正。若知自體如知他體。是則爲邪。若此智生。能知自體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相則有二智。有二智則有衆多自體。問曰。若自體不知自體者。摩诃僧祇喻雲何通。答曰。此喻不必須通。所以者何。此喻非修多羅毗尼阿毗昙中說。不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖所作法異世俗所作法異若必欲通者。當雲何通。答曰。應說其喻過。若喻有過。所喻法亦有過。雲何喻有過。答曰。燈無根無心。非衆生數。彼智亦非根非心。非衆生數耶。複次燈衆微塵所成。彼智亦衆微塵所成耶。若不爾者。則不相似。複次如燈體性是照。不若是照性。複何所照。若體性非照。應當是闇。則無明性。爲破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大不相似過。以何等故。不知相應。答曰。同緣一法生故。是諸心心數法。同緣一法生。以同緣一法故。不能展轉相緣。如衆多人仰視虛空。不能展轉自相見面彼亦如是。複次若慧緣自相應受。彼受爲自緣爲緣他。若自緣者。有上自緣之過。若緣他者則不與慧共同一緣。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以銅籌盛安阇那藥著于眼中。以逼近故。眼不得見。問曰。雲何名共有法。答曰。彼回轉身口業生住無常是也。西方沙門作如是說雲何共有法。慧生時所依陰身。是共有法。問曰。如汝所說。慧生時所依身。是共有法。若然者。眼識生則不自見身衆色差別。如眼識余識亦爾。彼作是說。五識生時。能各自緣所依。意識不能。問曰。意能緣一切法。汝先言不能。是則不然。複次若慧生時所依身。是名共有法者。則有大過。何以知之。如苦忍生時。便于自身不得決定。是名于苦得少決定。彼作是言。若苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如是者。彼不應作是說。所以者何。于道得決定時異。于苦得決定時異。問曰。其事雲何。答曰。如道谛所斷邪見。總謗一切道。欲令于道少分決定無有是處。爲分別故。設使于道少分決定。便能斷謗道邪見。何況盡決定。唯除一刹那相應共有法。如身見或計色是我乃至計識是我。若苦法忍生時。于所依身。不得正決定者。所緣身我見則不應斷。所以者何。以苦忍不見我見所緣身故。如身見于苦谛所斷煩惱爲首。若其不斷則余結不斷。余結不斷則無于苦究竟得正決定。若于苦不得究竟正決定。于集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍現在前。于所依身。亦見是苦得正決定。何以知之。如說苦法忍所緣。世第一法亦緣。彼世第一法。緣欲界五陰盡無有余。頗有一識識一切法。乃至廣說。問曰。以何等故。智後次說識。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。此是經論舊法。如經說。長老摩诃拘郗羅。往長老舍利弗所問言。長老舍利弗。所言智者雲何爲智。次作是問。所言識者雲何爲識。乃至廣說。如波伽羅那論中說。雲何知法。次問雲何識法。如此義等。先說智次說識。如尊者昙摩難提說。若以智以識。有所觀察。此事必定。彼作經者。亦隨順舊法。是以先說智次說識。複有說者。識即智。智即識唯長一字。何者阇那秦言智。毗阇那秦言識。長一字者所謂毗也。爲斷如是意欲說差別義故。先說智次說識。複有說者。以此俱是根本法故。增長法中識爲根本。寂滅法中智爲根本。複有說者。俱是元首法故。如說道品法中誰爲元首。所謂智也。生死法中誰爲元首。所謂識也。複有說者。此俱是依法故。如說依智不依識。亦說如行五根識。盡依意識。複有說者。若說智則說數法。所未說者唯是心。是故先說智次說心。複有說者。十二入中。二入能緣。所謂意入法入。若說智即說法入。若說識即說意入。複有說者。此六識各別行境界。如眼識識色。耳識識聲。鼻識識香。舌識識味。身識識觸。意識唯識法。爲止如是意欲說意識能緣一切法故。次智說識。複有說者。智能緣一切法故。次智說識。複有說者。智能緣總相別相。識唯緣別相。爲止彼人意欲說識能緣總相別相故。次智說識。複有說者。智行相似不相似境界。識唯行相似境界。爲止彼人意欲說識行相似不相似境界故。次智說識。複有說者。欲止犢子部意故。彼說智是道支。識是有枝。彼依佛經。作如是說。識緣名色故。知是有枝。雲何聖道。所謂正見。乃至正定。是故說智是道支。爲止如是意欲說智識俱是有枝俱是道支故。次智說識。複有說者。止譬喻者意。譬喻者說。智之與識。是次第生法。不一時生。爲止彼人意故。作如是說。若此智生一切法無我。此智何所不知。此智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。如智能緣一切法無我。識亦如是余文如上說。頗有一識識一切法。此中亦有問有答。有難有通。應如智文說。如說有緣一切法無我行。問曰。此何處經中說。答曰。如偈說

　　若能以智觀　　一切行無我

　　能生厭苦心　　是道得清淨

　　此偈當知說諸行無我。問曰。如說能生厭苦心。此雲何能緣一切法。答曰。有說者初半偈說一切法無我行。後半偈說緣苦谛行。複有說者。初半偈是觀行時。後半偈說是見苦時。複有說者。此偈舉說緣苦時無我行。所以者何。無漏法非是可厭法。問曰。若然者雲何是緣一切法無我行。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。非一切一切。余經亦說。一切皆熾然。無漏法不熾然。當知說少分一切。彼亦如是說少分一切。複有說者余經亦說。一切行無常。一切行無我。涅槃寂靜。此經即說一切法無我行。評曰。且置佛經說與不說。如是說者好。應有緣一切無我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是觀現在前。是以說之。問曰。如空行亦能緣一切法。此中何以不說。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。應說而不說者。當知此義是有余之說。複有說者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中無他。有所以不空者。以自故不空無我行無。如此分別。是以尊者和須蜜作如是說。我不說一切諸法悉空。問曰。以何等故。有漏無我行。能緣一切法。無漏無我行。唯緣于苦。答曰。或有說者。有漏無我行。于觀行中勢用勝。無漏無我行。得正決定時。自分中勝。如初觀行時。行者必觀一切法是無我。是以有漏無我行勢用勝。能緣一切法。無漏無我行。于自分中明了故勝。是以不緣一切法。複有說者。無漏無我行。能對治四倒。如四倒所緣。彼無漏無我行亦緣有漏無我行。不能對治四倒。是以能緣一切法。複有說者。無漏觀谛有分齊。有漏觀谛無分齊。複有說者。無漏者。對治煩惱。非一切法是煩惱性。有漏者。不對治煩惱。是以能緣一切法。問曰。如有漏無我行不能盡緣一切法。彼作是念。一切諸法無我。雲何非是邪也。答曰。或有說者。彼緣多分。不緣少分。緣多分者。如大海水。少分不緣者。如海水一渧。複有說者。隨其所…

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