《阿毗昙毗婆沙論》四

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜犍度世第一品之四

　　此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。處處說二十種身見而不廣分別。唯尊者舍利弗經中一處分別。彼雖分別而不說此二十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經不分別故。今欲分別故作此論。複次毗婆阇婆提作是說。身見無所緣。如身見緣我。實義中無我。彼何所緣。如人見繩謂是蛇見杌謂是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所緣故。身見緣五陰。但所見事異。非無所緣。如彼人喻見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見事異。非無所緣。是故止異人意欲顯己義。亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我所見亦應有五。何故說十五我所見耶。答曰。緣行故說五我見。具故說十五我所見。所以者何。此十五我所見。以具故生。應說一我見。所謂五見中我見應說二如我見。我所見應說叁謂欲界色無色界。我見應說六。如欲界中有我見我所見。色無色界亦爾應說九。如欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應說十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非想地我見我所見。如分別行緣陰。應說二十不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十五。如說色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受是我器。如受有叁。想行識亦叁。如是四叁有十二。及色有十叁。如是五種十叁。則有六十五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如眼入有叁十四。乃至法入亦有叁十四。十二種叁十四。則有四百八。若分別緣界。分別所起處。則有九百叁十六。眼界是我色界是我璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八種五十二。則有九百叁十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我見我所見。此處分別行緣陰。不分別所起處。則有二十。問曰。以何等故此身見言種答曰此二十種身見。各有差別故言種

　　問曰。以何等故。因陰說二十我見。非因界入。答曰。或有說者。彼作經者。有如是意如是欲如是可隨。彼意作經不違法相。複有說者。爲現初起初方便入法。如因陰說。見因界入。亦應如是說。而不說者。當知此義是有余之說。複有說者。此陰說見者。正佛經所說。佛經因陰說二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。說二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世尊。因陰說二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛因陰說二十種我見。若受化者。應聞界入。而得度者。世尊亦因界入。說于我見。以不應聞是故不說。複有說者。諸見生時。多依于陰。少依界入。是故世尊因陰說見。不因界入

　　色是我者。雲何爲色諸所有色盡四大。四大所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸所有。此中唯說盡諸所有色。問曰。如我見是自界緣非他界緣。彼雲何能見一切色是我。答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非一切色也。色異我者。雲何色異我。于此四陰。展轉計異于我。彼作是念。此色是我。有如人有財。名爲有財。色屬我者。雲何色屬我。于此四陰。展轉計屬我。如人有僮仆。言僮仆屬我。色中我者。雲何色中我。于此四陰。展轉計是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在箧中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可爾。色粗受細故。如說色是我受是具。雲何見粗色。入細受中。尊者波奢說曰。不應責盲人墮坑。亦不應問無明者愚。複有說者。彼見色是我受是具者。彼人見受粗色細。是以見色住于受中。尊者和須蜜說曰。此四大身中。盡能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰。彼見受遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是我。不遍在身。是故彼見色住在受中

　　問曰。以何等故。我見說二十種。其余諸見不說耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾乃至廣說。複有說者。此爲現。初起初方便初入法。如說身見有二十種。戒取應有四十種。邪見見取應各有八十種。應說而不說者。此義是有余之說。複有說者。爲對治我見故。佛說十種空。十種空者。所謂內空。外空。內外空。有爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相對。以空與我見相對故。有二十種我見。余見不爾是故不說

　　問曰。頗于一陰。起我見我所見耶。答曰。起如于眼入起我見。其余諸色。起我所見。余四陰亦如是。問曰。頗有我見者。一時于五陰。盡計我不耶。若有者。朔迦書雲何通如說。唯有一我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰是別異法。計我見家。說一我一人無分不壞不變是常。若無者。薩遮尼幹子經雲何通。如說瞿昙沙門色是我受想行識是我。答曰。無有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼幹子經。雲何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是說複有說者。彼不信佛。內有知見。欲試如來彼爲知不。故作不順理說。次見如來諸論議相。領如師子。鈎牙铦利。口四十齒。出梵音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說。複有說者。彼人見如來威德。勝于梵釋難近難親。有如是威德故。作不順理說。複有說者。天神威逼故。令彼人作不順理說。複有信佛天神。作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威逼能令彼人作不順理說。複有說者。或有一時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所說雲何通。答曰。彼人于此五陰。盡作一具聚相。問曰。若然者複以何爲具。答曰。若計內入爲我。則以外入爲具。若計外入爲我。則以內入爲具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是則無我見。非是我見。若無者。朔迦書複雲何通。如說五大微塵雖各異相。是我是常。若言無常是則無理。問曰。彼書雲何通我見見微塵。答曰。此書說邊見緣微塵。此義已立。當知我見緣微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計以爲我。問曰。若然者。朔迦書複雲何通。答曰。此書所說不順正法理。複有說者。有見微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。評曰。不應作是說。如前說者好

　　問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此經雲何通。如說若有沙門婆羅門。起于我見。盡見五受陰。若無者。說第六我見。複雲何有。答曰。無有五陰之外起于我見。問曰。若然者。第六我見雲何而有。答曰。思是行陰。于思起我。見其余行陰起于我所見。即是第六我見。佛經說身見。是六十二見根本。余經複說。若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷若常。此二經有何差別。答曰。雲何能生諸見故。說身見爲本。守護長養諸見故。是說邊見。複有說者。能生諸見。是說身見爲根本。使諸見轉行是說邊見◎

　　◎複有經說。若入地一切處定行者。作是念。地即是我。我即是地。不離不異。余一切處亦如是。問曰。諸得一切處定。必離第叁禅欲。彼若見地是我。當知是第四禅地身見。見第四禅中地爲我。一切處定法緣欲界。彼雲何不相違耶。答曰。此中不定說定。如非沙門說名沙門。複有說者。以本名說故。如王失位猶名爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。複有說者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身見。舍于身見還得彼定。如提婆達多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回轉遊戲複現相貌。令阿阇世王知是尊者提婆達多當作太子像時。阿阇世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽之。是以世尊而語之言。汝是死屍食唾之人。若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿阇世王所抱弄時爾時離欲。複有說者。身見見第四禅中地是我。一切處定。亦緣第四禅中地。問曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一切處定。亦緣欲界。亦緣第四禅。問曰。如色界諸天一切悉白。彼複雲何見青黃赤等差別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有青黃赤色。評曰。不應作是說。所以者何。若我見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。雲何是一切相應共有法。少緣欲界。少緣色界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故名得定人。身見緣第四禅中地。一切處定。緣于欲界。不同一時。是故此論爲已善通

　　無常見常。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。此諸邪見于生死中。爲諸衆生作大系縛。作大衰患作大藏伏。猶如世間系縛衰患藏伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避此諸邪見。乃至廣說。亦複如是。此中應以二事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍度見犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求邪見。一體性。二對治。如增益智論中說。沙門瞿昙汝是幻。世尊之道已過于幻。此邪見謗道是其體性。見道斷是其對治。複作是說。此是阿羅漢。汝何故悭惜阿羅漢名也。世尊之道已過于悭。此邪見謗道是其體性。見道斷是其對治。如偈問論如梵網經說。應以起處推求邪見。便有叁事所謂起處體性對治。複有說者。不應推求邪見叁事。所謂起處體性對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。複有說者。應以叁事推求邪見。所謂起處體性對治若能以叁事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪見永不複起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多修行比丘。共會一處。論說諸見。有作是言者。諸大德。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永…

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