《阿毗昙毗婆沙論》叁

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜犍度世第一法品之叁

　　雲何頂法雲何頂法退。雲何煗法乃至廣說。問曰。此中逆說凡夫所得法。說世第一法已。何以不次說忍耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。應說雲何爲忍。以何等故名忍。當雲何系乃至廣說。而不說者。有何意耶。答曰。此是有余之說簡略之義。複有說者。先已說忍而不彰顯。如先說。若後心心數法。勝者前者。則非世第一法爲是何耶。答曰。增上忍是名說忍。複有說者。若佛經說此中便說。若經不說此中不說。佛經無說忍處是故不說。說曰。如增一阿含中說。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。雲何爲六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。叁不爲知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能遠塵離垢。得法眼淨雲何爲六喜樂。聞法。乃至成就順忍。問曰。彼經雖說順忍。不說是順谛忍。答曰。順忍順谛忍。有何差別。因論生論。以何等故。忍言順谛。忍煗頂不耶。或有說者。如說忍言順谛。煗頂亦應說。而不說者。當知皆是有余之說。複有說者。順者言隨順。彼忍善隨順。煗頂不爾。複有說者。煗法能止緣谛增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。複有說者。煗法能生緣谛下明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣谛明故。能生世第一法。複有說者。煗法于陰悅適。頂法于寶悅適。忍法于谛悅適。以觀聖谛身中悅適故。能生世第一法。複有說者。忍于一切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處現在前。彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何。先修法念處。後增長叁念處。展轉現在前。是故不相似也。忍修習法念處。唯增長法念處。以與見道相似故。名順谛忍。煗頂不爾。不名順谛。複有說者。忍法側近見道。煗頂不如。複有說者。忍法亦多相續。亦一刹那現在前。頂煗唯多相續現在前。複有說者。忍法唯一定意。煗頂不爾。複有說者。忍法正觀不雜。煗頂有雜。或時起欲界善根。複有說者。忍法正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煗頂正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中應說轉買摩尼寶喻。以如是等衆因緣故。忍名順谛。煗頂不得名順谛

　　是煗頂及下中忍。行十六行。緣四真谛。增上忍。行四行。緣苦谛。複有說者。增上忍緣道谛。問曰。忍爲緣何法得正決定。答曰。或有說言緣于道谛。問曰。若然者雲何不緣行倒錯耶。若緣行倒錯。雲何不爲得正決定而作留難。答曰。假令緣行倒錯。于正決定。不作留難。所以者何。于此善根。修習緣行。先有徑路。是以入聖道時。于此緣行。自在能用。如見道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼有頂忍智道。後複還生欲界忍智道觀苦行。後複生觀習行。乃至廣說。如此皆名緣行倒錯。不以緣行倒錯。便爲見道。而作留難。何以故。以于見道修習緣行先有徑路故。忍亦如是。于得正決定。不作留難。諸作是說。緣道谛增上忍。後得正決定。彼有叁心。應同一緣一行。所謂世第一法。苦法忍苦法智。二心應同一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同于一緣。不同一行。謂習法忍習法智。評曰。應作是說。應緣苦谛增上忍。後得正決定。彼見道是猛健善根。雖緣行倒錯。于正決定。而無留難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應觀苦增上忍。後得正決定。非先觀道忍後得正決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行十六行。緣四真谛。彼行者正觀欲界苦。觀色無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界行道。如是叁十二心。是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣。複更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行道。從是名中忍。複更正觀欲界苦。觀色無色界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。複更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行滅。除色無色界行滅。複更正觀欲界苦。乃至觀色無色界行集除一切滅。複更正觀欲界苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。複更正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。複更正觀欲界苦。除色無色界苦。複更正觀欲界苦常相續不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。複更減損。但作二心。觀于一行。如似苦法忍苦法智。如是正觀。是名中忍。彼複以一心。觀欲界苦。是名上忍。後次生世第一法。世第一法後。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適于他國。多有財寶及諸生業之具。不能持去。以此財物。轉以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易金。猶嫌其多不能持去。以金複易多價寶珠。持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃至漸舍。相續不離。生于上忍。忍後次生世第一法。世第一法後。次生苦法忍。諸言緣苦忍後得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。不同一緣。所謂苦比忍。苦比智。二心同一緣。不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說者好。問曰。世第一法。爲有上中下不。答曰。無也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目連是中。其余聲聞是下。性分亦有上中下。佛爲上。緣覺爲中。聲聞爲下雲何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說曰。有二種達分善根。一是欲界所謂煗頂。二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名爲暖。上者名頂。色界中下者名爲忍。上者名世第一法。評曰。彼不應作是說此盡是色界法。是修法住定地法。能行聖行法。如是說者好。問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者有二。下者是暖。上者是頂。諸彼不動住無難不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。複有說者。應言下頂。所以者何。在下煗法頂故。複有說者。猶如山頂。故名爲頂。如山頂之道人不久住。若無諸難。必過此山。到于彼山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久住者。若無諸難。必到于忍。若有諸難。還退到暖。是以猶如山頂。故名爲頂。複有說者。勝于煗法。故名爲頂。雲何爲頂。歡喜于佛法僧。生下小信。乃至廣說

　　問曰。何以故。言此信爲下小耶。答曰。如尊者瞿沙說。此煗頂二達分善根。是欲界法故言下小。複有說者。此住不久停故。故言下小。複有說者。此信當言異信。何以故。異于色界定地修地行聖行煗法故。故名爲異。于佛僧。生下小信。是緣道谛信。于法生下小信。是緣滅谛信。問曰。如頂能緣四谛。此中何以唯說緣二谛信。不說緣苦集信耶。答曰。或有說者。此中說名義最勝法故。于此四谛何者最勝。所謂滅道。何以故。此二谛清淨無過故。複有說者。此二谛是妙是離。複有說者。此二谛能生信處。複有說者此二谛有二義。一可信。二可求。複有說者。爲生受化者。信樂心故。若世尊說。苦集是可敬信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我等常爲此苦之所逼迫。若世尊說滅道。是可敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可信。複有說者。此滅道有可信敬事。一樂觀在前。二無心舍離。複有說者。信佛信僧說緣道信信法是緣叁谛信。若如是者則說盡緣四谛信也。如說波羅延摩納婆等。能于佛法僧。生下小信。是名頂法。彼作經者。引經爲證。問曰。如住頂時。亦信陰亦信叁寶亦信谛。以何等故。世尊爲摩納婆等。但說信寶。不說信陰谛耶。答曰。或有說者。彼摩納婆等。非不信苦集谛。但不信叁寶。以不信故。佛故爲說。複有說者。彼爲苦所困。欲求離苦。往詣佛所。如說偈

　　爲苦所逼諸衆生　　不知離苦來詣佛

　　願示法要除衆患　　猶如熱時入涼池

　　如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一常樂觀。二常喜求。複有說者。信佛說緣二谛信。信僧說緣道谛信。信法說緣滅谛信。複有說者。信佛說緣四谛信。信僧說緣道谛信。信法說緣叁谛信。複有說者。叁寶是生信敬處是以說之。複有說者。隨行者意悅適故是以說之。若于陰生悅適是名爲暖。于寶生悅適是名爲頂。于谛生悅適是名爲忍

　　問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊爲波羅延等。以信名說。爲諸新學比丘。以慧名說。答曰。或有說者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所應作事。非余所及應爲衆生而說何法。即便說之。複有說者。以波羅延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令增長故。以信名說。彼諸新學比丘。與上相違故。即慧名說。複有說者。隨他乏少爲饒益故。如波羅延等乏少于信。釋種比丘乏少于慧。是以波羅延等。說信以饒益之。釋種比丘。說慧以饒益之。複有說者。爲止谄曲愚癡意故。波羅延等。雖複聰明。乏少于信。無信之慧。能增長谄曲。是故爲波羅延等。說信止其谄曲。新學比丘釋種出家。雖少有信而乏于慧。無慧之信增長愚心。是故爲新學比丘。說慧止其愚心。複有說者。世尊說法。受化者二種。有利根。有鈍根。爲利根者說信。爲鈍根者說慧。以波羅延等利根故說信。新學比丘等。鈍根故說慧。如利根鈍根。內因力外緣力內分力外分力。內正觀思惟增益外從他聞法內增益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見聚處。當知亦如是

　　雲何頂法退乃至廣說。問曰。以何等故說頂有退。不說暖退。答曰。或有說者如說頂退。亦應說暖退。而不說者。當知皆是有余之說。複有說者。行者在頂之時。多諸留難。有叁時諸煩惱業。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸煩惱業。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作是念。若彼行者。已到于忍。我複于誰身中當生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業。多作留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行者。出于欲界。我複于誰身中。生于果報。離非想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業。多作留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行者。離欲已彼更不受身。我複于誰身中。生于果報。行者于此叁…

《阿毗昙毗婆沙論叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…