《阿毗昙毗婆沙論》六 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁學無學心。亦從十心次第生。色界四。除威儀心報心。欲界二。方便善通果心。無色界二。方便善隱沒無記。學無學心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隱沒無記。無色界一。隱沒無記心。亦從色界五心次第生。除通果心。色界隱沒無記心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隱沒無記。亦從十一心次第生。色界五。除通果心。欲界叁。生得善威儀報心。無色界叁。除方便善。色界威儀心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隱沒無記心。無色界一。隱沒無記心。亦從五心次第生。色界五。除通果心。報心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦從二心次第生。色界方便善通果心。無色界方便善心次第生七心。無色界四。色界一。方便善學無學心。亦從六心次第生。無色界叁。除報心。色界一。方便善。學無學心。無色界生得善次第生七心。無色界四。欲界二。不善隱沒無記。色界一。隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。無色界隱沒無記心。次第生八心。無色界四。欲界二不善隱沒。無記心色界二方便善隱沒無記心。亦從十心次第生。無色界四。欲界叁。生得善威儀報心。色界叁。生得善威儀報心。無色界報心次第生六心。無色界叁。除方便善。欲界二。不善隱沒無記心。色界一。隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。學心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學無學心。亦從四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學心。無學心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。無學心亦從五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學無學心

　　十八次生九　　十一生于七

　　十四亦生八　　七六及與七

　　二生二欲盡　　十二十八五

　　九十一七五　　二二當知色

　　七六七四八　　十六四無色

　　六四亦五五　　當知學無學

　　以何等故。如人不可得。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。爲止他人意故。或有說者。有人以有人故憶本所作。複有說者。物性相入。相入論者作如是說。一切有爲法有二分。若晝若夜。夜時晝入夜中。晝時夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之。以夜入晝中故。如晝中所作夜則憶之。以晝入夜中故。是故憶本所作。或有說者。物性變物。性變論者作如是說。迦羅羅變作阿浮陀。乃至中年變作老年。是故憶本所作。如婆吒樹葉青變爲黃。彼亦如是。或有說者。物性往來。往來論者作如是說。迦羅羅來至阿浮陀中住故。乃至廣說。以是事故憶本所作。問曰。物性變論。往來論有何差別。答曰。物性變論言。迦羅羅變作阿浮陀。往來論言。迦羅羅來至阿浮陀中住。俱增長故。或有說者。覺是一性。後所知覺。即是前所作覺。或有說者。意界是常。以意界常故。憶本所作。或有說者。有根本陰。有客陰。客陰所作。根本陰能知。以是故能憶本所作。或有說者。前心往後心。語後心我作如是事。是故憶本所作。恒河沙數諸佛。及佛弟子。不作此論。言有人不言物性相入。不言物性變。不言物性往來。不言覺性是一。不言意界常。不言有根本陰客陰。不言前心往後心。然能憶本所作。如此事。微細甚深難知。爲顯如此微細甚深難知法故。而作此論。問曰。以何等故。唯說如人不可得前心不住後心。言我有所作而能憶本所作。答曰。應如是說。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不變。物性不往來。覺性不一。意界不常。陰性無根本無客陰。前心不往後心。而能憶本所作。而不說者。欲現始終略其中間。令經文易故。若說如人不可得則止。有人者意前心不往後心則止。往來論者意前心後心則止。其余諸論者意。答曰。衆生之法得如是相似習智。問曰。前言無人今何以言衆生。答曰。欲令所說與法體相順故。所以者何。若不言衆生但言法。法于義雖順于文不便。若言衆生文義俱順。以是故說于衆生。複有說者。前說實義今說假名衆生之法。得如是相似習智。習智者是決定。是修習。是自在義。本所作者。隨其本事。本事者。如其性如其體。如其相如其物。複有說者。應言憶本共作。雲何共作。如本所見曾所更。複有說者。應言憶本作事。雲何本作事。隨本形色本所。爲欲明憶本所作義故而作此論。喻如能書者。乃至廣說。如能書者不至彼能書者所。問言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能書者。得如此所習智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外書來亦能讀知。如是前心不往後心。然後心能憶本所作。複欲重明此義故。更作喻。如二知他心展轉相緣。此亦不問彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至後心。後心而能憶本所念

　　複次諸心心數法。于所緣定。問曰。爲于何法定言定耶。爲于眼入定。爲于色定。爲于刹那定。答曰。或有說者。于眼入定。不于色定刹那定也。所以者何。未生心心數法甚多。雲何于眼入定。答曰。如眼識于色定。其余諸識。各于自境界定。若眼與青色和合。則生青識。若與余色和合。則生余識。問曰。若然者便有二心。知青色心。則異知黃色等心。複違識身經文。如說過去眼識。爲緣過去法。緣現在法緣未來法耶。答曰。緣過去法。不緣現在未來。複有說者。于眼入定色定。于刹那不定。所以者何。未生心心數法甚多。雲何于色定。答曰。若緣青色。則生青識。余則不生。緣黃等色亦複如是。問曰。青色衆多。有青莖青枝青葉青花青果。若緣青莖識。雲何不耶。即是緣青枝青葉青花青果識耶。評曰。應作是說。于叁法定。問曰。若然者未生心心數法則多。答曰。未生法多複有何過。未來世竟無住處耶。先已有住處故。問曰。若心心數法。于緣定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事雲何。如未來心心數法。于所依則遠。若生現在前。與所依則俱。若滅則遠所依。複有說者。未生心心數法。于所依遠。若現在前則俱。若滅俱滅。問曰。若心心數法。于所緣所依定者。彼于何時。能有所緣。爲于生時。爲于滅時。若以生時。生時是未來。雲何未來能有所作。若以滅時。滅是壞散衰退之法。雲何壞散衰退之時能有所緣評曰。應作是說。滅時能緣非是生時。所以者何。未生法是未來。未來法不能有所作。滅時名現在。現在法能有所作。問曰。若然者雲何以壞散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆爾。體性羸劣。屬衆因緣不得自在。若心心數法。于依所緣和合。能有所緣未來世依及境界散亂。如未來過去亦爾。現在則衆緣和合。若當現在。不能緣境界者。則畢竟無緣境界義。問曰。若心心數法。于所緣所依定者。此中何以但說所緣。不說所依。答曰。此中說所念事故。不說所依。若有所念。必依所緣。不用所依。如一境界。則爲衆多心心數法所緣。如前一心緣已後衆多心亦緣。猶如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。爲多心所緣。亦複如是

　　問曰。若所更事異。所念事異。雲何不提婆達多所更。延若達多能憶。若延若達多所更。提婆達多能憶。答曰。提婆達多身異。延若達多身異。憶本所作者身則不異。複有說者。如提婆達多延若達多心不得展轉爲因。憶本所作前爲後因。複有說者。若心相續。若身相續。能憶本所作。提婆達多。延若達多。心不相續。身不相續。問曰。若心相續者。何以先見一牛。後見余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要當相似爾乃識之。先所見牛。雖複曾更。而與後牛不相似故。是以不識。若前牛與後牛相似。爾乃可識。前所更意。必當有力。後不失念。而能憶本所作。先生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。以前意有勢力故。令後念憶本所作。不失念者。所謂不狂心不亂。不爲苦痛所逼是也

　　有二種心。一同行心。二同緣心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同緣心。集法忍。集法智。是名同緣心不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同緣心。其余心亦不同行。亦不同緣。同行心所更事。同緣心能憶。同緣心所更事。同行心能憶。有叁種心。善不善無記。若善心所更事。善不善無記心能憶。不善無記心亦如是。複有四種心。善不善隱沒無記。不隱沒無記。如善心所更事。四種心能憶。乃至不隱沒無記心所更事。四種心能憶複有四種心。從因緣生心。從次第緣生心。從境界緣生心。從威勢緣生心。若一心曾所更事。四心盡能憶。複有五種心。見苦所斷心。乃至修道所斷心。若見苦所斷心所更事。五種心能憶。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷心所更事。四種心能憶。除見道所斷心。道亦如是。除見滅所斷心。複有六種心。所謂六識。若六識所更事。意識能憶。複有十二種心。欲界善心。不善心。隱沒無記心。不隱沒無記心。色界叁種。除不善。無色界亦如是。學心。無學心。如十二種心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念盡能憶。不善亦如是隱沒無記心所更法。有八種念能憶。欲界四。色界善不隱沒無記學無學。欲界不隱沒無記亦如是。色界善心所更法。十二種念能憶。色界隱沒無記心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無記不隱沒無記。色界不隱沒無記心所更法。十種念能憶。除無色界隱沒無記不隱沒無記。無色界善心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無記不隱沒無記。無色界隱沒無記心所更法。九種念能憶。欲界善不善。色界善隱沒無記。無色界叁種學無學不隱沒無記亦如是。學心所更法。十二種念能憶。無學心亦如是

　　如經說。尊者舍利弗。作如是言。諸長老。若不壞意。內入照了。外入法能生。正觀現在前。則意識生。彼雲何壞意入。答曰。壞有叁種。所謂須臾壞命終壞究竟壞。須臾壞者。若入無想定滅盡定。是名須臾壞。命終壞者。如斷善根壞善意。如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。究竟壞者。如苦比智生苦谛所斷意究竟壞。乃至道比智生見谛所斷意究竟壞。住不退法。斯陀含見谛所斷意。及欲界修道所斷六種意究竟壞。住不退法。阿那含一切見谛所斷意。欲界修道所斷染汙意究竟壞。住不退法。阿羅漢一切染汙意究竟壞

　　以何等故所念事忘而複憶。答曰。衆生之法心相似次第生知見者。有叁種相似。所謂方便相似。境界相似。隨順相似。雲何方便相似。如人讀修多羅。而後忘失。後勤方便。還複通利。毗尼阿毗昙勤方便亦如是。先修不淨觀。而後忘失。後勤方便。隨其境界。還現在前。安般觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違陀經。而後忘失。還欲通利。盡其方便。而猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經今悉忘失。還欲通利。雖勤方便猶故不能。今當雲何。其師問言。汝本讀時雲何而讀。弟子答言。初讀經時。手則索繩口誦經文。師告之言。當如先法還讀誦之。弟子如教後便通利。是名相似方便。雲何境界相似。如于此處見河池山林經行住處。後至異處。若見如先事者。還複憶念本所見事。是名境界相似。雲何隨順相似。如得隨順飲食方土住處說法同行之人。則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含。而後忘失。雖勤方便。猶故不能還得通利。往詣大德阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘失。雖勤方便。猶故不能還令通利。今當雲何。阿難語言。可求多油入浴室中。以用塗身暖水洗浴。加求隨順飲食方土住處說法同行之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨順相似。雲何次第。彼相續不斷是名次第。複有說者。次第者。不相續心還令相續。無能遮止。不爲對治所壞。亦所更意力強。而不失念者。前生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。前心有力故。能令後心憶本所作不失念者。不狂不心亂。不爲苦痛所逼。尊者和須蜜說曰。以叁事故所念事忘而複憶。一者善取前相。二者有相似方便。叁者不失念

　　以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。衆生之法心不相似次第生心知見者。有叁種不相似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相似。雲何方便不相似。如人讀修多羅而後忘失。複讀毗尼阿毗昙亦複忘失。先修不淨觀。後複忘失。複修安般觀界方便。亦複忘失。是名方便不相似。雲何境界不相似。本曾見河池山林經行住處如是等事。後至異處。不見如是等事。于前所見更不複憶。是名境界不相似。雲何隨順不相似。若不得隨順飲食方土住處同行之人。于前所作永不複憶。是名隨順不相似。不次第者。不相續斷絕。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。前心弱故不能令後心憶本所作。失念者若狂心亂爲苦所逼。尊者和須蜜說曰。以叁事故。前所念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無相似方便。叁者失所念

　　問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不憶。誰有此忘而不憶耶。答曰。聖人凡夫俱有。聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦于所念事忘而不憶。唯有如來。憶而不忘。何以知之。如經說。佛告舍利弗。假使諸比丘衆。于百年中。若以坐床臥床。輿我而行。若當如來無上智辯。而有退失。無有是處。如持四弓喻。乃至廣說。以是事故。知如來無忘◎

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