《阿毗昙毗婆沙論》七

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜揵度智品之叁

　　◎何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅門。往至佛所。問佛言。沙門瞿昙。我有親裏命過。欲施其揣食。爲得食不。佛告婆羅門。此事不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。婆羅門若汝親裏。生地獄中。即食地獄中食。以自存活。彼雲何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦複如是。婆羅門言。沙門瞿昙。若我親裏。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親裏者。無有是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。今者欲說祭祀餓鬼則到。非余處故而作此論。彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今盡說之

　　以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。爲以此道高勝故到。爲以下賤故到。若以此道是下賤者。地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。亦不以賤到。雲何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。有二事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自爾。先已說之。猶鴻雁孔雀鹦鹉舍利瞿翅羅共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。于虛空中。久住遊戲。然人欲住虛空。去地四指經須臾間。猶無能者。如彼衆鳥而能飛行。生處自爾此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄道中。或有能自識宿命者。如經說地獄衆生作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲是將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問曰。彼作如是念時。爲初生時爲中時爲後時耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能憶。況複久遠。問曰。爲住何心作如是念。善耶不善無記耶。答曰。住叁種心。能作是念。爲是意地。爲五識身。答曰。意地非五識身。爲是威儀爲是工巧。爲是報心。答曰。是威儀。非是工巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是五識地故。爲念幾世耶。答曰。一世。于彼處死。來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。不應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事雲何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是說者好。彼有生處得智。能知此事。爲初知爲中知爲後知耶。答曰。應如前廣說。畜生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。複作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉飯。即便食之。複作是言。汝若是我父都提耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作如是念時。爲是初爲中後耶。答曰。叁時俱能。爲住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有說者。能知一世。死彼生此處。或有說者能知多世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在于一處。有因緣故。余行不在。時有一狼檐其兒去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。時人語其兒母。可舍怨心。兒母答言。我今已舍。時狼觀兒母心。雖口言舍。而心不放。即便害其兒命而去。如此者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人。雖口言舍而心不放。鬼即斷其命根。舍之而去。爲何時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有此生處得智。而無現事可說。爲何時知耶。答曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何以故無。答曰。非器非田故。複次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。爲如此智所覆蔽故。複次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所謂他心智願智。問曰。爲知幾心。答曰。或有說者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼還知餓鬼心。複有說者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若畜生不知天心者。施設世界經雲何通。如說善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶如猛健丈夫屈伸臂頃。于自住處沒。在帝釋前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出軍鬥戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼亦有生得智。能識宿命。如偈說

　　我本求財物　　如法或非法

　　他人得其樂　　今我受苦惱

　　問曰。爲何時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生得智。能自識宿命。如偈說

　　我今祇洹林　　恒住諸聖衆

　　法王亦在中　　今我心歡喜

　　問曰。爲何時知。答曰。廣說如上。問曰。以何等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣說如上。複次爲余法所覆蔽。如性自念前生智。複次人中雖無生得智。自識宿命通。而有勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龍能非余。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。爲一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。或有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有樂爲雨者樂爲風者。乃至廣說。以所樂不同。經說有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼道自爾。施其揣食則到。複有說者。五道生處。各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能修因念力者。久遠所作。久遠所說。而能憶念梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有生處自爾之法。複有說者。方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時牛咽系郁金花鬘。余方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飲蒲桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹凡人衣[疊*毛]。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。如諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果

　　複次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶如邊僻聚落中人。爲富名故守護家財。多畜牛羊衣服谷米及諸生業之具。爲名譽故不施與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。複有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。爲眷屬故。如法或不如法求財。及其得時。以悭惜故。于己眷屬尚無心與。況複余人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。諸親裏等。生苦惱心。作如是念。彼積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。于眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心。即時增長舍相應思。以如此業。能得現報。是故施其揣食則到。複有說者。過去世時作如是業。施與則到。其事雲何。尊者和須蜜答曰。彼諸餓鬼。以悭惜故有顛倒想有顛倒見。以有顛倒想見故。河見非河。水見非水。于好飲食。見是不淨。彼諸親裏。爲于此人修布施時。能生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食是食。複有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。二者樂不淨。彼樂淨者。以悭惜故。于河等顛倒想。如先說。樂不淨者。見河則幹。于滿器飲食。見其中空。若諸親裏。爲其人故。修布施時。其鬼見已。于所施物及福田所。生歡喜心。即能增長舍相應思。以是業故。除顛倒想。樂淨者。于河見河。見水是水。器中飲食。見是淨食。樂不淨者。見水滿河。于空器中。見食滿器。以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。複有說者。彼餓鬼前世有少善行。于諸飲食。不生倒想。以悭惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若諸親裏。爲其人故。修布施時。其鬼見已。于所施物及福田所。生歡喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施于餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。不應他作他受。但以彼諸親裏爲其鬼故修行布施。其鬼若于福田財物。生信敬心。于此果報。亦有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非余道也。問曰。爲餓鬼作福。爲唯得飲食。亦增益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食如先所說。雲何增益其身。其身臭者得香。惡色得好。粗觸得細。無威德身。得威德身。問曰。余道中亦能得此果報不耶。答曰。若能生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。不說余道。答曰。以諸餓鬼爲饑渴故。常有悕望飲食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不說。複有說者。以餓鬼道中常有求心期心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓鬼人天。問曰。五趣體性。爲是不隱沒無記爲是叁種。若是無記者。波伽羅那說雲何通。如說趣性是一切使所使。若有叁種。則壞諸趣體。雲何壞趣體。答曰。地獄衆生。則應成就他化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就地獄衆生煩惱業及不善。應作此說。趣體性是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那說雲何通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼人趣體性。是欲界一切遍使。及…

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