《阿毗昙毗婆沙論》七 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁思惟所斷。諸使所使。天趣體性。是叁界一切遍使。及思惟所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何意耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。複有說者。和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。複有說者。趣體性有叁種。問曰。若然者。雲何不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若以現在行言之則不壞。雲何現在行言之則不壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是趣性。今當說趣。所以者何。故名爲趣。答曰。趣彼生處。趣彼生相續。是名爲趣

　　已說諸趣總相。一一相今當說。雲何名地獄趣。答曰。是地獄分。與地獄衆生爲伴。受地獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂無喜樂。故言無有。複有說者。作增上身口意惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。複有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必如名悉有其義。複有說者。是趣卑下。于五道中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。複有說者是趣墮落。如偈說

　　諸墮地獄者　　其身盡倒懸

　　坐誹謗賢聖　　及諸淨行者

　　諸根皆毀壞　　如彼燋爛魚

　　複有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。生彼衆生。無有去處。無有依處。無有救處。故名無去處。複以何故名阿毗至。阿毗至秦言無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六苦觸。複有說者。衆生生彼者。多無處容受。故言無間。不應作是說。所以者何。生余地獄者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意惡業。生阿毗至中衆生少。有作增上身口意惡業者。如衆生少。作增上善行。生有頂中。彼亦如是。複有說者。無有暫樂故名無間。問曰。若然者。余大地獄中。有意樂爲樂受間耶。答曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毗至中。依樂受亦無。何以知余大地獄中有依樂受。如施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹衆生身。還生血肉。或作是唱。諸衆生活。諸衆生活。爾時衆生即便還活。以是事故。知余地獄有依樂受。阿毗至中無如是事。故無依樂受。複有說者。生阿毗至中衆生其身雖大。受苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄爲在何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有阿毗至地獄。問曰。其余諸獄。爲在上下耶。爲在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毗至獄。在于中央。其余諸獄周回四邊。如今城在其中村落圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地獄各各廣大。如偈說

　　火焰遍滿多由旬　　見者恐怖身毛豎

　　諸惡衆生常然之　　其焰熾盛不可近

　　如是地獄一一廣大。雲何可受。答曰。此大地形。下廣上狹。其猶垜谷在地。是故經說大海漸廣轉深。複有說者。阿毗至獄最在其下。次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱活地獄。彼阿毗至獄。縱廣高下二萬由旬。周匝八萬由旬。其余諸獄。縱廣萬九千由旬。或有說者。其余諸獄縱廣萬由旬。複有說者。閻浮提下四萬由旬。有阿毗至獄。阿毗至獄。縱廣高下二萬由旬。周回八萬由旬。火炙地獄。縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五千由旬。如是七地獄。合叁萬五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。雲何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名惡蟲沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。有刀林地獄。如是叁種。是第叁眷屬。第四名熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毗至獄。通己身及眷屬。合有十七。余七地獄亦爾。都合有一百叁十六。諸眷屬地獄中。以種種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。郁單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有正地獄。余處則無。答曰。閻浮提人。修善猛利。作不善業。亦複猛利。是故閻浮提。有正地獄。余處則無。問曰。如余方亦作五無間諸余重業。爲于何處受其報耶。答曰。于此閻浮提下受。問曰。諸地獄卒。爲是衆生。爲非衆生耶。若是衆生者。多作不善業。當于何處複受此報。若非衆生者。昙摩須菩提所說偈。複雲何通。如說

　　剛強嗔恚人　　常樂作諸惡

　　見他苦生喜　　死作閻羅卒

　　答曰。或有說者。是衆生數。問曰。若然者。多作不善業。當于何處複受此報。答曰。即于彼處受報。所以者何。作無間業斷善根。增上邪見者。猶于如受報。況地獄卒。複有說者。非衆生數。以諸衆生罪業因緣故。實非衆生。作衆生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。若然者。昙摩須菩提偈雲何通。答曰。此造文頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有得有失。若欲通者。其事雲何。答曰。諸以鐵鎖系縛衆生。詣閻羅王所。是衆生數。余種種治諸罪人者非衆生數。如是說者好。地獄衆生其形雲何。答曰。其形如人。言語雲何。答曰。初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打棒壞裂之聲

　　雲何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生爲伴。乃至廣說。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。複有說者。作身口意過行。生彼道中。故名畜生趣。複有說者。畜生者名施設想。施設不必如名盡有其義。複有說者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究陀。有二足者。如烏鸠羅那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足者。如蛇等。有二足者。如烏鸠羅那等。有四足者。有威德者。則有象馬等。無威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如腹行蟲等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王叁十叁天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事雲何。答曰。彼衆生福業因緣故。作非衆生數象馬形。以自娛樂。複有說者。以盲冥故。名爲畜生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根本住處在大海中。諸渚亦有。其形雲何。答曰。其形傍側。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語雲何。答曰。世界初成時。一切衆生。盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。谄曲心多。便有種種語。乃至有不能言者。雲何名餓鬼趣。答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有衆生。最初生彼道中。名爲祖父。後諸衆生生彼處。生彼相續者。亦名祖父。是故此趣名爲祖父。複有說者。衆生長夜。修行廣布悭貪之心。生彼趣中。故名餓鬼。複有說者。此是名施設。乃至廣說。複有說者。多饑渴故。名曰餓鬼。彼諸衆生其腹如山。咽如針孔。于百千歲不聞水聲。亦不曾見。何況得觸。複有說者。被驅使故名曰餓鬼。彼恒爲諸天。處處驅使。是故此趣名曰驅使。複有說者。常于他人有悕望故。名曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。此趣住在何處。答曰。或有說者。閻浮提下五百由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其余諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無威德。有威德者。住花林果林種種樹下好山林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。住不淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。有威德者。無威德者。郁單越唯有威德者。所以者何。彼地清淨果報處。四天王叁十叁天。唯有威德者。複有說者。閻浮提西。有五百渚。兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。無威德者住。是故尼彌轉輪聖王。告禦者摩多羅曰。我欲升天。汝可從是道去。使吾見諸衆生受惡。報者受善報者。爾時摩多羅禦者。即如王教。從諸城過。爾時彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。頭戴天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。而自娛樂。無威德者。裸形無衣。以發自覆。手執瓦器。行乞自活。其形雲何。答曰。有上立者。有傍側者。或面似豬。如壁上畫像。言語雲何。答曰。世界初成。一切衆生。盡作聖語。余如先說。複有說者。隨其死處。往生彼間。如彼本形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以者何。若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨彼生處。形言亦爾

　　人趣雲何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣說。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名頂生。化四天下。告諸衆生。諸有所作意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸衆生即如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故名人。爲意如人。先未有此名時。展轉相呼多羅裳伽。亦呼阿婆達荼。複有說者。以修下身口意善業。生彼趣中。故名人趣。複有說者。是名施設。廣說如上。複有說者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名爲人趣。複有說者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。問曰。爲住何處。答曰。住四天下…

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