《阿毗昙毗婆沙論》七 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。亦住八大渚上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。叁名毗地呵。四名蘇毗地呵。五者奢吒。六名郁多羅曼提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅婆二渚。是郁單越眷屬。毗地呵蘇毗地呵二渚。是弗婆提。眷屬奢吒郁多羅曼提那二渚。是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提眷屬。複有說者。此二渚是閻浮提。別名叁天下。二渚亦如是。複有說者。此諸渚上。盡有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以爲眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形雲何。答曰。其形上立言語雲何。答曰。世界初成時。盡作聖語。余如上說。雲何天趣。答曰。天分天伴侶。得天身。乃至廣說。以何等故名天趣。答曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。複有說者。行增上身口意善業。生彼趣中故名天趣。複有說者。此名施設。廣說如上。複有說者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。複有說者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自遊戲娛樂故名天趣。爲住何處。答曰。住須彌山側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵手天住處。次上萬由旬。繞須彌山。廣八千由旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。繞須彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天王所住之處。有七種金山。四天王城天民村落悉在其中。此處諸天于下最多。次上四萬由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是叁十叁天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間如雲。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦貳吒天。亦依地住◎

　　◎齊量雲何。如須彌山頂量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齊量。初禅地齊量亦如是。如千世界齊量。第二禅地齊量亦如是。如二千世界齊量。第叁禅地齊量亦如是。如叁千大千世界齊量。第四禅地齊量亦如是。複有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍亦爾。如千世界齊量。初禅齊量亦爾。如二千世界齊量。第二禅齊量亦爾。如叁千大千世界齊量。第叁禅齊量亦爾。第四禅地齊量。則無量無邊。是故于第四禅地。起我見者。是見難斷難舍。複有說者。第四禅地齊量不定。若諸天子。生彼禅中。則有爾許宮殿處所。若其命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。彼地無量無邊。問曰。彼第四禅地。叁災所不及。雲何非是常耶。答曰非常。墮諸刹那故。諸天其形雲何。答曰。其形上立。言語雲何。答曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以。今當複說阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。彼非天故名阿修羅。複有說者。修羅言端政。彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。諸阿修羅。興大嗔恚。即便避之。如是有第二天宮。展轉乃至叁十叁天。悉滿其上。諸阿修羅。生大嗔恚。舍須彌山頂。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰爲住何處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗梨铠。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。此言善通。如說阿修羅言我所住大海同一醎味。此說雲何通。答曰。諸阿修羅。村落人民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。複有說者。阿修羅居大海水。以金爲地。地上有金臺。縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而住。問曰。若然者。此經善通。如說諸阿修羅言我住大海同一醎味。此言善通。如說諸阿修羅軍從城而出。乃至廣說。此雲何通。答曰。諸天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。叁名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣者。何以乃與諸天交親。何以複與諸天戰鬥。此經複雲何通。如說帝釋作如是說。毗摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。此是天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定者。答曰。爲谄曲所覆故。其事雲何。答曰。彼阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲說四念處。彼作是念。爲我等說四念處。必爲諸天說五念處。若佛爲說叁十七助道法。彼作是念。佛爲我等說叁十七助道法。必爲諸天說叁十八助道法。以爲如是谄曲心所覆故。不能得正決定。複有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。名曰摩[少/兔]诃利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不爲族姓。以何等故。複與諸天共戰鬥耶。答曰亦有。不如與勝者共鬥。如奴仆亦與其主。而共鬥诤。狗亦與人诤。彼亦如是。此經複雲何通。如說毗摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。毗摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。作如是言

　　問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所攝者。此經雲何通。如偈說

　　郁多利莫鬧　　畢陵伽亦然

　　若我見真谛　　汝等亦當得

　　答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠祀者。複有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者如所說偈。雲何通耶。答曰。彼有信向谛心故。實不見谛。于谛中愚。何由能見。如摩頭建陀神所說雲何通。答曰。此是自高之言。于諸趣中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。如今富者。于奴仆邊。亦自稱高。彼亦如是。是四天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毗舍遮神。緊那羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單那鸠槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此說是地獄衆生。或有說者。不應作是說言。是處所得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。複有說者。應說所以者何。說處所得者諸界得。體性得者諸陰得。諸入得者說內外入得。問曰。若說界陰入得便足。何以複作是說生。地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲說報果故。以報果故。五道差別◎

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