《阿毗昙毗婆沙論》八 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁有果報。雲何不一切時嗅嘗覺耶。答曰外香味觸。能發內香味觸。以是事故。名之爲食。複有說者。亦嗅嘗覺觸。內入外入。若時覺內則不知外。覺外則不知內。問曰。內香味觸。體無增減。雲何嗅嘗覺觸。答曰。彼法雖無增減。亦爲識所緣所知

　　法入有七種。無作假色受想行虛空數緣滅非數緣滅。問曰。爲緣一法生意入。爲緣多法生意入。答曰。一法亦生。二叁乃至多法亦生。唯除自體相應共有。余一切法。能生意識。曾聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行列。然五百燈。菩薩爾時于自宮中。不見彼燈及與燈焰。但見其光。知然五百燈。若一燈滅時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中或琴弦絕。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。于百種中。或增或減。若燒香時。菩薩亦知本有百種今增爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。于百味中。或增或減。菩薩即知。以是事故。名舌識猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育[疊*毛]。菩薩觸時。即便知彼織[疊*毛]師身有熱病。以是事故。名身識猛利。菩薩意根。于一切法。而無挂礙。以是事故。名意識猛利

　　問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。一者取境界。二者于境界無間。若以取境界言之。六根盡到。若以無間言之。則叁到叁不到。叁到者。謂鼻舌身根。叁不到者。謂眼耳意根。問曰。若叁是不到。而能知者。何故聞近聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法自爾。複有說者。眼能取遠境界。以極近故不見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。如以銅籌筋安阇那藥置黑瞳上。以近故不見。若聲到耳根微塵上。亦複不聞。尊者佛陀提婆說曰。眼因明故能見近。則冥奪于明。是以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀故能知法

　　問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有對緣有對。依積聚緣積聚。依和合緣和合。複有說者。如眼識依自分緣自分彼分。耳識亦如是。意識依自分彼分。緣自分彼分。鼻舌身識。依自分緣自分。複有說者。眼識依自界。緣自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。緣自界他界。余叁識依自界緣自界（界者叁界）。複有說者。眼識依無記緣叁種。耳識亦如是。意識依叁種緣叁種。余叁識依無記緣無記。複有說者。眼識依近緣近遠。耳識亦如是。意識依近遠緣近遠。余叁識依近緣近。所以者何。若叁塵與叁依合時。叁識則生。不合時則不生。複有說者。眼識或所依大所緣小。或所依小所緣大。或所依所緣等。所依大所緣小者。如見毛端。所依小所緣大者。如見大山。所依所緣等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。意識所依。雖無大小。而所緣有大小。余叁識。所依所緣等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色亦不遠亦非不境界。雲何有色雖遠而是境界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上爾所事。尊者和須蜜說曰。色有四事。故不見極近極遠極細障色。迦毗羅弟子。作是說。色有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細障爲勝所瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味觸

　　諸過去者。盡不現耶。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。優陀耶經。是此論本緣。世尊共優陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗浴

　　時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。光明照耀。勝菩薩時。生于尊敬歡喜之心。白佛言。世尊。我今欲以龍喻之。偈贊歎世尊。世尊告言。隨意說之。時優陀耶便說此偈

　　一切結過去　　于林離林來

　　出欲生喜樂　　猶如山頂金

　　一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧便過去。世尊于諸結得解脫。是名結過去。于林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。于林來出家。故名于林離林來。出欲生喜樂者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊于諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦複如是。複有說者。山者黑沙山也。金者金沙山也。若除黑沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除去一切煩惱使垢黑沙之山。則力無畏念處大悲金沙之山。其光明淨。是故說猶如山頂金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神足。若以咒術。乃至廣說。若以神足者。爾時世尊入如是叁昧。于梵世中。放大光明。普令周遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。而無見者。如尊者目連入如是叁昧。能令提婆達多不見其身。問曰。此神足于誰不現。答曰。佛于一切衆生邊不現。辟支佛除佛。余一切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。余一切衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。余一切衆生邊不現。乃至利根于鈍根邊。能令不現。咒術者諸仙人。結如是咒。有能誦者。令身不現。彼神足者。于咒術邊。令身不現。咒術不能于神足邊令身不現。問曰。咒術還于咒術。能令身不現耶。答曰。能如善咒術者。于不善咒術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。人若執之。令身不現。如毗舍遮鸠槃荼等咒術者。能于持藥草者邊。令身不現。持藥草者。于咒術者邊。不能令身不現。何以故。咒術力能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不住地獄中受苦。複有說者。雖于地獄卒邊不能令身不現。能于余處令身不現。畜生餓鬼天。亦能令身不現。問曰。如是各各能于誰令身不現。答曰。或有說者。地獄還于地獄。令身不現。畜生于畜生地獄。能令身不現。餓鬼能于餓鬼畜生地獄。令身不現。天于五道。能令身不現。評曰。應作是說。地獄能于五道。令身不現。乃至天能于五道。令身不現。所謂障隔也。是謂不現非過去。雲何過去亦不現耶。諸法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生法。是謂過去亦不現。雲何非過去非不現。答曰。除上爾所事。諸法第一第二第叁句已稱已說已行已立名字者。除諸余法未稱未說未行未作名字者。作第四句。彼已說者。是何等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如來身及障隔不現者。其余現在法。一切未來世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去非不現。問曰。以何等故。此中不說結不現耶。答曰。處處有說結是盡是滅。無有處說結不現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世谛。亦依第一義谛

　　諸過去者彼盡耶。乃至廣說。過去不盡者。如長老優陀耶所說。廣說如上。盡不過去者。如世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣說。問曰。地獄畜生餓鬼。即說地獄畜生餓鬼盡。何以複言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但前廣說。後是略說。文雖有異義無異也。複有說者。前是廣說後是略說。前說是解後說不解。複有說者。盡是地獄畜生餓鬼。如前說不墮惡道惡趣者。是黃門般吒。無形二形。所以者何。此亦是人中惡道惡趣故。複有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。是不斷善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。如說。身壞命終。如擲真珠須。墮惡道中。複有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。說十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。複有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。說惡道惡趣因。以因說果故。如世尊言。汝等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地獄趣。複有說者。盡地獄等。如前說不墮者。說地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道者。是餓鬼趣。所以者何。于一切時。常乏少所須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命終。複有說者。不墮者。盡說叁惡道。如畜生餓鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡說叁惡道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡說叁惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣說。問曰。如今地獄镬湯獄卒等猶在。何以言盡。答曰。或有說者。不往不生故言盡。不往者不複往彼處。不往者不複生地獄陰界入。複有說者。彼聖人不生故言盡。彼諸陰界入。住不生法故。複有說者。得非數緣滅故言盡。問曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生無想天。盡人趣者。不生郁單越。何以但言盡地獄等趣。答曰。以都盡故說盡。不都盡故說不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣說如上。亦不過去不盡者。除上爾所事。如前廣說。已說者一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮惡趣陰界入住。不生者余未來現在法。無爲法在在者。作第四句。此說世盡四句。今當說結盡四句

　　複次今當說結。結有過去不盡。乃至廣說。結過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解脫得。複有說者。不斷者是斷知。不知者是智知。不滅者不得數緣滅。不吐者不斷諸結得。不證無爲得。複有說者。不吐者不舍棄。彼不斷等。複是何耶。答曰。具縛人。見道修道所斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智生。余有四種結。如是次第。乃至道比智生。余有一種見谛具足。修道所斷。隨相而說。盡不過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖道斷諸結得。已知者證解脫得。複有說者。已斷者所謂斷知。乃至廣說。斷等複是何耶。答曰…

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