《阿毗昙毗婆沙論》九 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。複有說者。名隨人處。若作是說。名隨人處者。生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所說義。如前說。生欲界中。作初禅地語。語是初禅地。名是欲界。人是欲界。所說義。如前說。生初禅中。作初禅地語。語是初禅。名是初禅。人是初禅所說義。如前說。生初禅中。作欲界語。語是欲界。名是初禅。人是初禅所說義。如前說。生二禅叁禅四禅中。作初禅地語。語是初禅。名之與人。即是彼地所說義。如前說。生二禅叁禅四禅中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即是彼地所說義。如前說。問曰若作是說。名隨人處者。二禅叁禅四禅地有名。無色界爲有名不。答曰或有說者無。複有說者有。而不可說。評曰不應作是說。如前說者好。問曰名爲是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。一切名是依。非長養。非報。問曰若名非報者此經雲何通。如佛告阿難。我亦說名從業生。答曰此中說業威勢果。言從業生。如作好業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是說者。爲是所說法耶。若是說者。斷善根人。亦說善法。可成就善耶。離欲人亦說不善。可成就不善耶。若是所說法者。非衆生數法。及無爲法。亦是所說法。可成就名耶。答曰應作是說。名是說者成就。問曰若然者。斷善根人亦說善法。離欲人亦說不善法。可成就善不善耶。答曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然名體是無記法

　　聲聞一心。能起一語。一語不能說一字。問曰如說阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹那。世尊一心起一語。一語說一字。唯佛世尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一

　　問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰有過去法有過去名者。如毗婆屍佛。以如是名。說過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說過去法。過去法有現在名者。如今現在。以如是名。說過去法頗未來法。有未來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說未來法。未來法有過去名者。如毗婆屍佛。以如是名。說未來法。未來法有現在名者。如今現在。以如是名。說未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答曰有現在法有現在名者。如今以如是名。說現在法。現在法有過去名者。如毗婆屍佛。以如是名。說現在法。現在法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說現在法

　　如語能說名名能顯義。問曰一切名盡能顯義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。以如是名。顯斷常見。第二頭。第叁手。第六陰。第十叁入。第十九界。如是等名。爲顯何義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想。第叁手想。第六陰想。第十叁入想。第十九界想。顯如是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所不顯。答曰或有說者。不顯自體相應共有。余法悉顯。複有說者。唯除自體。余法悉顯。複有說者。唯除四字。所謂諸法無我。余法悉顯。複有說者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯婆字娑字顯娑字

　　問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有說者義多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。複有說者。名多非義多。何以故一義有多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千名。評曰如是說者好。義多非名多。所以者何。不須更以余事。但以攝界等多故。義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者。應全攝陰界入。複有說者。若以說法故。則名多于義。所以者何世尊說法。一義以多名說故。若以陰界入。則義多于名

　　問曰義爲可說不耶。若可說者。說火則應燒舌。說刀則割舌。說不淨則汙舌。若不可說。雲何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。此經複雲何通。如佛告比丘。我所說法。文亦善義亦善。答曰應作是論。義不可說。問曰若然者雲何所索非顛倒耶。答曰古時人立于象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬來非象。複有說者。語能生名。名能顯義。如是語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經雲何通者。尊者和須蜜答曰。說顯義文故言說義。複有說者。爲破外道所說法故。外道所說。或無義。或有少義。世尊所說。有義有多義。是故言說義。複有說者。外道所說。文與義相違。義與文相違。世尊說法。文不違義義不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義者所味。問曰彼味亦爲余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味與所味有何差別。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。味是一界一入一陰少入所攝。複有說者。義是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有緣無緣。文是不相應。乃至是無緣。複有說者。義是可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。義是墮世不墮世。文是墮世。義是叁界系不系。文是欲色界系。義是學無學非學非無學。文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。文是修道斷。義是染汙不染汙。文是不染汙。如染汙不染汙。有過無過。黑白隱沒不隱沒。退不退。有報無報。文是不染汙。乃至是無報。文義是謂差別

　　如經說。雲何爲名。四陰爲名。問曰如名是心不相應行陰所攝。以何等故。世尊說四陰非色陰爲名耶。答曰。佛說色法。非色法爲二分。諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。是心不相應行。陰所攝

　　名有六種。所謂功德生處時隨欲作事相。功德爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毗尼故名持律者。誦阿毗昙故名阿毗昙者。以得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名（作事名者如能）。畫故名爲畫師。能銅鐵作故名銅鐵師。相爲名者。如棷杖執蓋故名爲棷杖執蓋者。複有說者。有四種名。所謂一想。二枳互。叁呾地多。四叁摩娑。想爲名者。如世貴人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳互爲名者。能腹行故名複行蟲。呾地多爲名者。如事毗紐天名事毗紐天者。如從婆修提婆天生名婆修提婆子。叁摩沙爲名者。如牛駁色名爲駁牛。如人屬王名爲王人。複有說者。名有二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毗舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙門婆羅門爲作名。複有說者。生爲名者。如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。複有說者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。如衆生人那羅禅頭等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯無相名。複有說者。有二種名。所謂共不共。不共爲名者。如叁寶等名。共爲名者。諸余名。複有說者。一切名。盡是共。無不共名。所以者何一義可立一切名。一切義可立一名。複有說者。有二種名。所謂決定不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸余等名。複有說者。無決定名。所以者何。諸余邊方。亦爲須彌山等。更作余名。評曰如是說者好。世界初成時。名須彌山四天下大海名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰複作此名。答曰或有說者。是仙人入定力。複傳此名。複有說者。衆生有因力。能說此名。問曰諸名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初成。須彌山等諸名。先有共傳。余名不定。複有說者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答曰有唯佛能余無知者。所以者何以佛能知一切名邊際故。名一切智

　　如經說如來出世。便有名身等出現世間。問曰若佛出世。若不出世。常有名身等現于世間。何以言如來出世便有名身等出現世間。答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順無我。隨順解脫。隨順空。斷人見。生覺意。背煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎內道意。爲說如是等名身言出現世間

　　問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相名耶。答曰是有相名。如向所說一切顯義名此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無相。如焰是火相言有火相

　　佛經有叁種名說法。謂去來今。問曰此叁種名說法。體性是何。答曰如波伽羅那說。叁種名說法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如波伽羅那說叁種說法體性攝十八界十二入五陰。所說是語所顯。是名應是一界一入一陰少入。雲何說攝十八界十二入五陰。答曰或有說者。取叁種名說法及眷屬故。其事雲何。答曰語能生名。名能顯義。故說及其眷屬。複有說者。爲叁義說法故。言叁名說法。所以者何。說者聽者。皆爲于義。以是事故。盡攝陰界入。問曰何故有爲法說是叁名說法。不說無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲說有爲法。有爲法不得作第四第五說法。複有說者。此經爲說一切法無爲法墮現在世中。所以者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無爲法亦在叁種名說法中。複有說者。若有叁性者。說是叁名說法。叁性者所謂語名義。無爲法。雖語有義。無語無名。是故說不在叁名說法中。問曰何故世尊說世是叁名說法。答曰或有說者。爲止外道意故。外道于世中愚故。複有說者。爲壞未來世中說無過去未來者意故。是故說世是叁種名說法。複有說者。外道作如是說若無我者。是人說法。終無所爲。爲壞如是意。而作是說雖無有我。爲世故說。問曰若爲過去說法。解未來現在事。若爲未來說法。解過去現在事。若爲現在說法。解未來過去事。于叁種名說法中。爲是何名說法。答曰或有說者。如是說者。于叁種名說法中。是異說。複有說者。若爲過去說…

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