《阿毗昙毗婆沙論》九 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁法。解未來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在事。即未來現在世攝。乃至爲現在說。過去未來亦如是。複有說者。若作是說。是說叁世義。若爲過去。是說過去義。解未來現在。是說未來現在義。未來現在亦如是

　　如經說。有叁種名說法。無第四第五。問曰若說叁種名說法。有說有解。于義已足。何以複言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。無第五者決定此義無第五世。複有說者。無第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。複有說者。應說四種名說法。所謂四聖谛。無第五者無第五谛。無第六者遮虛空非數滅。複有說者。應有五種名說法。所謂五陰。無第六者無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲叁世名說法故。無第四第五。應有一種名說法。所謂作觀。無第二第叁。無第二者無第二作觀。無第叁者遮作觀所不攝法。複有說者。應有二種名說法。所謂定慧。無第叁者無第二定若第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此說叁世名說法故。無第四第五。無第四者遮第四世。無第五者遮叁世所不攝法。以如是數法。應說叁解脫門。說四谛五陰六聖明分想。七覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十力。應有十種名說法。無第十一第十二。無第十一者無第十一力。無第十二者遮十力所不攝法

　　即彼經說。應以四事察人是長老。爲可與語。爲不可與語。雲何爲四。一不住是處非處。二不住智論。叁不住分別。四不住道迹。問曰如此四事有何差別。答曰或有說者。不住是處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。不如實知智與不智。不住分別者。不如實知世谛第一義谛。不住道迹者。不如實知此身集道迹。不如實知此身滅道迹。複有說者。不住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實知四種道迹。複有說者。不住是處非處者。不能自定所說是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭诳真實。不住道迹者。他如法問心不悅可複有說者。不住是處非處者。不別有無。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。複有說者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執著不舍。後所聞義不能觀察。不住分別者。他說正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不識他人所說次第。以前爲中。以中爲後。複有說者。不住是處非處者。不知現前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前後所說次第。不住道迹者。不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰。不住是處非處者。不能定所說。不住智論者。不知詭诳及與真實。不住分別者。不堪忍分別前後問答。不住道迹者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說曰。不住是處非處者。不知多界經所說。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。複應以四事察人是長老。應以決定答論作決定答。是可與語乃至廣說。雲何決定答論。如問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此問于義利益。能增長善。亦進梵行。通達覺意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。雲何分別答論。答曰若作是問。爲我說法。彼應作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無記。欲界系色界系無色界系不系。學無學非學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲說何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答論。雲何反問答論。答曰如說爲我說法。應作是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。于此法中。爲說何法。是名反問答論。問曰分別答反問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差別若以所問。應有差別。所以者何。問有二種。有欲知義故問。爲觸惱故問。若爲知義故問。爲我說法者。應作是答。法亦衆多。有法過去乃至不斷。于此法中。爲說何法。若言爲我說過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善無記。若作是言。爲我說善法。應作是答。善法亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我說色法。應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不绮語。若作是言。爲我說不殺生法。應作是答。不殺有叁種。從不貪不恚不癡生。爲說何等。若作是言。爲我說從不貪生者。應作是答從不貪生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分別顯說。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。爲說何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。若作是言。爲我說過去法。應作是答。過去法亦衆多。不應說善不善無記。若作是言。爲我說善法。應作是答。善法亦衆多。不應說色乃至識。若作是言。爲我說色。應作是答。色亦衆多。不應說不殺生乃至不绮語若作是言。爲我說不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應說從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我說從不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應說作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他故問。或有質直故問。或有谄曲故問。或有情性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問盡。或時自答。雲何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問。沙門瞿昙。世界是常無常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非是真實。以是非有非實故。佛不答。如是有常無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。複作是問。沙門瞿昙。神即身耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿昙。是身即神。乃至廣說。佛作是念。有身無神若我答言有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答言神異于身。畢竟無神。雲何是身是異。如人問他言。善男子兔角牛角。爲等相似耶。彼人作如是念。兔無角。牛有角。若我答言兔無角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等相似。兔無有角。雲何言等相似。彼亦如是。是問論是有是無。是虛是實。以是問論是有是無是虛是實故。佛不答。身異神異。亦複如是。複作是問。沙門瞿昙。如來死後爲斷爲常。乃至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。作如是問。沙門瞿昙如此神本無今有已有。爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。雲何本無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。以是問論非有非實故。佛不答。複作是問。沙門瞿昙自作自受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說無我。複作是問。沙門瞿昙。他作他受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。自在天作我受。世尊常說自行果報。複作是問。沙門瞿昙無作無受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。苦樂不從因生。佛常說有因有緣。問曰如前叁答與答法相應。此雲何名答論。乃至不論一句。答曰雖無所說。此是根本答論。所以者何與答理相應。乃至不說一句。于理善通。或有默然于理得勝。況有所說而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國。于時佛迹林中有阿羅漢名婆秀羅具足叁明。離叁界欲。通達叁藏。于內外經論無不究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我當往還歸謝之。諸弟子言于大衆中今已得勝。何須複往。時師複言。我甯于智者邊負。不于愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說

　　如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣說。問曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切诤訟根本。如諸弟子。有煩惱習。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習。彼長老罵恒河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習舍隨病藥等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說。善來比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說我成就十力四無所畏。無明相似言者。如說大王從何處來。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護受化田故。其事雲何。此中應廣說破僧因緣所以者何即是此經根本因緣故。諸比丘爲提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時世尊。以親愛軟語…

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