《阿毗昙毗婆沙論》十一 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁九是他界緣。二是自界緣。自界緣者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊見不緣他界。答曰。唯有爾所勢力故。複有說者。身見邊見從粗法生。亦從現見生。于粗現見陰。而取于我。生欲界中。色無色界陰是粗非現見。問曰。生色界中。欲界陰是粗是現見。何以色界身見。不于欲界陰取我。答曰。若是現見不離欲。能于中取我。生色界中。欲界陰雖是現見。以離欲故。不于中取我。複有說者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。能緣下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。無有結使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不緣下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在前。答曰。如施設經說。有六種非戒。欲界系有二種。有心相應心不相應。色無色界系。亦有二種。有心相應不相應。若欲界系心相應法非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心相應。二心不相應。叁色界心不相應。四無色界心不相應。色界系心相應非戒現在前。則叁種非戒現在前。一色界心相應。二色界心不相應。叁無色界心不相應。無色界系心相應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒名說。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在前。不緣下地

　　問曰。以何等故。欲界諸使。能緣色無色界。色無色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能緣色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。複有說者。生欲界中。于色無色界陰。生疑怪心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能緣。生色無色界中。于欲界陰。不生如是疑怪心故。不緣欲界。複有說者。若色無色界使。能緣欲界者。則能緣使欲界。若使欲界者。則界壞。問曰。如欲界諸使緣色無色界而不使。如是色無色界諸使緣欲界而不使者。有何等過。答曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。緣則能使。如下賤人于尊勝者不能作不愛事。如尊勝人于下賤者隨意能作。彼亦如是

　　問曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九種他界緣使。無色界亦有他界緣使不。答曰。或有說者無。所以者何。以上更無界故。複有說者有。以能緣故。不以現在前故有。評曰。不應作是說。更無有界。彼何所緣。初禅地有九種他地緣。一切遍使。乃至無所有處。亦有九種。非想非非想處。爲有他地緣一切遍使不。答曰。或有說者無。所以者何。更無上地。又不緣下地。複有說者有以能緣故有。不以現在前故有。評曰。不應作如是說。更無上地。彼何所緣

　　欲界。邪見能緣叁界苦集。非一刹那頃能謗。先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。問曰。以何等故。不于一刹那頃謗叁界若苦若集。答曰。欲界邪見。緣欲界亦使。緣色無色界不使。問曰。以何等故。緣欲界使。緣色無色界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則使。色無色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。複有說者。欲界是緣聚使聚。緣而則使。色無色界。是緣聚非使聚緣而不使。複次欲界有五種。一切遍果。色無色界無。故緣而不使。複次欲界。若見苦。若見集所斷邪見緣叁界。若苦若集者。雲何而緣爲如欲界緣而則使。色無色界。亦緣而則使耶。爲如色無色界緣而不使。欲界亦緣而不使耶。若如色無色界緣而不使。欲界亦緣而不使者。無有自界使緣有漏法。而不作二種使緣使相應使者。若一時能緣叁界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過故。別緣欲界。若苦若集。別緣色無色界。若苦若集。如是初禅地邪見。能緣八地。若苦若集。非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禅地。若苦若集。異刹那頃。謗余七地。若苦若集。如是乃至無所有處邪見緣二地。若苦若集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非想處。若苦若集

　　欲界見苦集所斷邪見。能緣叁界苦集。欲界見滅所斷邪見。能緣欲界諸行滅。問曰。以何等故。欲界見苦集所斷邪見。能緣叁界。苦集見道所斷邪見。唯緣欲界。斷諸行對治。尊者婆已說曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法斷對治。爲欲界見道斷邪見所緣。彼我見法。不能他界緣故。複次欲界見苦集所斷邪見。所緣異對治異。欲界見道所斷邪見所緣。即是其對治。初禅地見苦見集所斷邪見。能緣八地。若苦若集。初禅地見滅所斷邪見。緣初禅地諸行滅。廣說如上。初禅地見苦集所斷邪見。能緣八地。若苦若集。初禅地見道所斷邪見。或有說緣斷初禅地諸行對治。或有說緣九地比智分斷對治九地者。從未至禅。乃至無所有處。評曰。說緣一切比智分。此是實義。問曰。以何等故初禅見滅所斷邪見。緣初禅地諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至非想非非想處見苦集所斷邪見。緣非想非非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。緣非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。余問答如初禅說

　　問曰。如一使不能使一切。雲何名遍使。答曰。總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上爾所事

　　問曰。見道所斷法。盡爲一切染汙法作因不。若見道所斷法。盡爲一切染汙法作因者。斷亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若見道所斷法。盡爲一切染汙法作因者。何故聖人修道所斷染汙。或起現在前。或不起現在前。不起現在前者。謂無有中愛嗔恚纏諸慢。起現在前者。謂諸余愛恚纏慢。若見道所斷法。盡爲一切染汙法作因者。施設經說雲何通。如說。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。有離欲聖人。于彼退最初染汙思現在前。若見道所斷法。不爲一切染汙法作因者。波伽羅那說雲何通。如說何者是見道所斷作因法。答曰。染汙法亦見道所斷法執。若見道所斷法。不爲一切染汙法作因者。複與此經相違。如說雲何無記作因法。答曰。無記有爲法不善法。若不作因者。複違此文。如說以身見爲因。不爲身見作因。乃至廣說。若不作因者。複與識身經文相違。如說頗有不善眼識。以不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記爲因耶。答言有。答曰。應作是說。見道所斷法。盡爲一切染汙法作因。問曰。若然者諸後所說善通。前所說者雲何通。答曰。如所說斷與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不斷。今雖爲因已斷。是名差別。複有說者。前作因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所壞。複有說者。本作因時。能于自身。障礙聖道。今雖爲因。不障聖道。複有說者。本作因時。能于自身。辦所作事。今雖爲因。不複能作。複次本作因時。于自身中。能取果與果。今雖爲因。不能取果與果。唯除已取果者。複次本作因時。能于自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。更不與相似因一切遍因。複次本作因時。能于自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。不能取依報果。複次本作因時。于自身中。生于諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。複次本作因時。于自身中。墮可嫌責。墮在非法。亦自染汙。今雖爲因。于自身中。不墮嫌責。不墮非法。亦不染汙。斷與不斷。是名差別。何故聖人修道所斷染汙。或起現在前。或不起現在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汙法。作相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因者。彼聖人則起現在前。複次若得非數滅者。不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛現在前。何故不起嗔恚纏現在前。答曰。彼爲邪見所長養。邪見相續生此嗔纏。聖人已斷邪見。故不起此嗔纏現在前。何故不起諸慢現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。施設經說雲何通。答曰。爲不斷因故說。彼思有二種因。有斷不斷。彼說不斷因。問曰。如聖人未離欲時。彼思以不善爲因。何故說退時。答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。後相續思。亦以不善爲因。何故說最初思耶。答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續故。複有說者。非一切見道所斷法爲一切染汙作因問曰。若然者。先所說善通。波伽羅那識身經雲何通。答曰。當以總相通。所以者何。自有染汙色。以見道所斷法爲因者。非一切色。乃至行陰亦如是。自有染汙眼識以見道所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是故應以總相通彼所說。尊者奢摩達多。立諸使異。彼作是說。自有見苦所斷使。還以見苦所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是說。實無是處。以分別故說。假設聖人見苦不見集。乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷生見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是說。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如是自有見滅所斷使。唯以見滅所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見集所斷爲因。無叁種因。見道所斷亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以見集…

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