《阿毗昙毗婆沙論》十一 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁所斷爲因無叁種因。諸修道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因已斷故。尊者奢摩達多。作如是說。則爲通前所說。彼作如是說。如聖人離欲界欲。諸修道所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因者。盡合集爲束。如克契法九品斷。後于離欲退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。評曰。不應作是說。所以者何。同一對治斷使。于彼對治道退時。雲何成就亦得。雲何成就不得。如是波伽羅那識身經所說便不通。如前說者好。見道所斷法。爲一切染汙法作因問曰。如愛果斷地斷種斷他界緣使。何以不使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五種中。有依果故能使。他界他地無依果故不使

　　問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因不。答曰。或有說者。一切遍使報。與不一切遍使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。不能與一切遍報作因。評曰。如是說者好。一切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一切遍因。定在過去現在。果是依果。雲何報因。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義故其事雲何。或有說者。離思更無報因。離受更無報果。如譬喻者說。思是報因。受是報果。爲止如是意。令離思有報因離受有報果。複有說者。報熟因則失壞。彼作是說爲因。乃至報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失壞故。複有說者。爲止諸外道意故。外道言善惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有果報故。複有說者。爲止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是說。唯心心數法能生報。非余法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止他義現于己義亦顯法相相應義故而作此論

　　雲何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數法心不相應行乃至廣說。色者是色陰。心者是識陰。心數法是叁陰。心不相應行是彼生老住無常。此五陰是報果。心回轉色。亦攝在心心數法中。複次身口業受報色。乃至廣說。問曰。如心回轉。身口業前已說。今複言身口業者是何。答曰。或有說者。是作無作。所以者何。同受一果故。不應作是說言。同受一果。複有說者。此說作即此刹那生無作。所以者何。同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後受。評曰。應作是說。是作無作。複次心不相應行受報色。乃至廣說。問曰。彼法生老住無常。已攝在彼法中。今說心不相應行。是何心不相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報

　　問曰。無想定爲受何報。答曰。或有說者。受無想及色命根受身處（此言受身處者是舊言衆生種類）。是第四禅有心報。其余陰是共報。複有說者。無想定唯受無想報。命根受身處。是第四禅有心報。余陰是共報。複有說者。無想定受無想報。命根是第四禅有心報。余陰是共報。複有說者。無想定受無想報。余陰是共報。問曰。若然者。如所說雲何通。一法是業報非業。答曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是說。一法是業。報非業。複有說者。此是世俗言說法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。複有說者。無心時亦受第四禅有心報。有心時亦受無心報。問曰。雲何無心時亦受第四禅有心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。亦受色報。尊者奢摩達多說曰。無想定報。得無想得受身處有心報。得色得命根。余心不相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是說。如是說者好。無想定不能造受身處（受身處有二種一是五陰性二是心不相應行此中言不造者不造具五陰性者也）。所以者何。非是業故。業能造受身處。及能得報命根。無想定報得無想。諸余陰是彼報果（諸余者陰五情根余悉是）。問曰。滅盡定爲受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作是說。得能造受身處。其事雲何。積集諸得。能造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如是說者好。得不能造受身處。所以者何。若得同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何所益。尊者佛陀羅又說曰。得不能造受身處受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法生老住無常。還與彼法。俱共受報

　　問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。是報因。問曰。此文何以不說。答曰。以現在顯過去未來故。若說現在當知亦說過去未來。複有說者。所以者施設。是地獄乃至天因。何事故施設。答曰。以現在事故施設。如說報現在前。是名地獄衆生。以是事故但說現在。如波伽羅那說。雲何有報法。答曰。不善法有漏善法。問曰。彼經所說與此文說報因。有何差別。答曰。彼經所說是了義。此文所說是不了義。此有余意彼無余意。此說有余彼說無余。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相續。複次此說生。彼說生不生。此說現在彼說叁世。此文彼說是謂差別

　　問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。俱同一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七種。不殺生乃至不绮語。當知如向所解。如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老住無常一陰。作報因得一果。初禅地有心回轉五陰。作報因得一果。善心無回轉四陰。作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得一果。得生老住無常一陰。作報因得一果。二禅叁禅四禅有心回轉五陰。作報因得一果。無回轉善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及滅盡定一陰。作報因得一果。

　　有業得一入報。謂法入中命根。有業得二入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得叁入。身入觸入法入。如身入色香味入亦如是。諸作是說。一切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相離。若業報得眼入爾時得七入。眼身色香味觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不得種種果。得種種果者得入多。不得種種果者得入少。如小種子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。唯有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得叁世報。無叁世業得一世報耶。答曰。無有多業生于少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有多刹那業得一刹那報

　　問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或有說者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦如是。複有說者。先作滿業。後作造業。如菩薩于叁阿僧祇劫修集滿業于最後身乃作受身處造業。評曰。應作是說不定。或有先作造業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有叁種業。謂現報業。生報業。後報業。雲何現報業。若業于此生作。亦令增益彼業。即此生中得報。非余生。是名現報業。雲何生報業。若業于此生作。亦令增益彼業。次生中得報。非余生。是名生報業。雲何後報業。若業于此生作。亦令增益彼業。後生中得報。是名後報業也。雲何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲無村。複次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言物不熟。彼亦如是。複次無善果故言無報。彼中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。何故言無報。答曰。以少故言無。複次彼雖有善。但減無增。猶如倉谷有出無入。名曰倉空。複有說者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調適。溉灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不破堅實不以糞土調適。溉灌不時。無衆具力。不能生牙。如種子在于倉中。如外種子。若不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖複糞土調適溉灌以時。以性羸劣。不能生牙如腐種子在良田中。如外緣起法有叁種。內緣起法。亦有叁種。如初種子。如是不善有漏法。其性不破堅實。以愛水溉灌。諸余煩惱。糞土調適。亦以自力亦衆具力。生于…

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