《阿毗昙毗婆沙論》十一 ▪第4页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁有牙。如外種子在良田中。如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。無愛水溉灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。故不生有牙。如種子在于倉中。如第叁種子。如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗壞。雖以愛水溉灌煩惱糞土調適。自性羸劣故。不生有牙。如腐種子在良田中。問曰。複以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷諸有世俗生死老病道。則不生報。複次如無漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世俗道相續無有是事。複次無漏道。無報器故。若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在無色界受。非無色界系法。除叁界系法更無報器。複次若無漏法能生報者。則勝法爲下作因因。是善無漏果。是無記有漏。複次無漏法是對治。若當生報。複須對治。彼對治複對治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無漏法無報。何故無記法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能生報者。如是報法。複能生報。若報複生報。便爲無窮。乃至廣說。欲令無如是過故。說無記法無報

　　有種種法。以報名說。或有是依。或有增益。或有豐賤饑馑之相。或有梵天當來。或有即報。如是等。以報名說。或有是依以報名說者。如說。誰是受報。當言愛是我說愛是受報。或有增益以報名說者。如說樂受是飲食醫藥等報。或有豐賤饑馑之相。以報名說者。如說日月在如是道行。有如是相。當有豐賤饑馑等報。或有梵天當來以報名說者。如說。今此光明照曜。爲是梵天當來爲有余事。我等更不余行。當待此光爲有何報。或有即報以報名說者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣說。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造多受身處。若以一業造一受身處者。施設經說雲何通。如說。如此衆生。本爲人時。曾作大王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子僮仆兵人。以是惡行報故。生阿毗地獄。彼處命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作水性衆生。其形長大。所食亦多。常啖衆生。所啖衆生。複啖其余衆生。如是轉轉相啖。有余衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。複雲何通。如說諸長老。我以一食報故。七生叁十叁天。七生波羅[木*奈]國。摩诃迦葉因緣。複雲何通。如說我以一器[禾*秀]子飯施報故。千反生郁單越。一兩鹽喻經。複雲何通。如說爾許地獄行報。于現身受。現身行報。于地獄受。若一業造多受身處者。涅毗陀經。複雲何通。如說以此業報。生地獄中。以余業報。乃至生諸天中。施設經複雲何通。如說以業種種差別種種勢力種種行緣。便施設諸趣。以趣種種差別種種勢力種種行緣。施設諸生。以生種種差別種種勢力種種行緣。施設諸根。以根種種差別種種勢力種種行緣。施設諸人。複雲何有叁業差別。現報業。生報業。後報業。施設經說複雲何通。如說修行廣布增上殺生之罪。身壞命終。墮阿毗地獄中。中者下者。乃至廣說。評曰。應作是說。一業造一受身處。若然者後所說善通。前所說雲何通。如施設經說者。答曰。此說別業。不說一業。余報本造業時。造五道業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業者。生畜生中。阿尼盧頭經雲何通者。答曰。若取食報食則無報。所以者何。是無記法故。以因食故。作如是說。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。複有說者。言一食施報者。取初種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有說彼有憶前世念。或有說有前因力。複以百千食施。此處命終。複生轉勝大富之家。饒財多寶。複行布施。以是事故作如是說。猶如農夫。春時下一鬥種。後所獲實不敢食用。而複種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。其人于大衆中。作師子吼唱。如是言。我種一鬥子實。今得百千斛。彼人不能以一鬥種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是實。如人于一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。複有說者。彼以一食施。造上中下業。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩诃迦葉因緣。亦當如是通。一兩鹽喻經雲何通者。答曰。或有說者。彼中說二人作二業受二報。有二人俱同殺生作地獄業。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。複有說者。此說一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若修身等得生人中。複有說者。此說一人作一業。受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人中報住不生法中。若修身等得生人中。應生地獄報住不生法中。彼不應作是說。若作是說。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。亦是惡趣。亦是善趣。應作是說。此說一人作一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時于佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。尊者和須蜜。作如是說。地獄業。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼亦如是。問曰。鹽喻經文說爾許。雲何名爾許。答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。複有說者。一業能造多受身處。問曰。若然者前所說善通。後所說雲何通。答曰。或有業別異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉行。則通前所說。諸不別異不轉行者。通後所說。如是者。前後所說。俱得善通。評曰。應作是說。一業造一受身處。若如是者。現報等叁業。則有別異。作增上不善業。生地獄中。受增上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生餓鬼中受下報。複有說者。作增上業。生地獄中。受增上報。中報畜生。餓鬼如前說。複有說者。作增上業。生地獄中。受叁種報。中業生畜生中受中。下報餓鬼。如前說。複有說者。增上業。生地獄中。受叁種報。中業生畜生中。受叁種報。下業生餓鬼中。受中下報。複有說者。增上業生地獄中。受叁種報。中業生畜生中。受叁種報。下業生餓鬼中受叁種報。評曰。應作是說。或有上中下業。生地獄中。各受叁種報。畜生餓鬼亦如是。或有作叁種業生畜生餓鬼中各受叁種報。作欲界增上善業。生他化自在天中。受增上善報。中業生五天中受中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有異緣。所以者何。此身是力無畏所依故。若以受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼報身輕妙無垢。猶如燈焰。菩薩報身故。有糞穢不淨。複有說者。增上善業。生他化自在天。受叁種報。五天中人中如前說。如是下中上善業。從他化自在天。轉增乃至人中亦如前。不善業廣分別。評曰。應作是說。或有上中下業。生他化自在天中。各受叁種報。五天人中亦如是。或有作叁種業生五天及人中各受叁種報。初禅地作不別異叁種業。生初禅地。受不別異叁種報。作第二禅下業。生少光天中受下報。中業生無量光天受中報。上業生光音天中受上報。作第叁禅下業。生少淨天中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業生遍淨天中受上報。作第四禅下業。生無挂礙天中受下報。中業生受福天中受中報。增中業生廣果天中受上報。修下薰禅。生不煩天中受下報。修中薰禅。生不熱天中受中報。修上薰禅。生善見天中受上報。修勝上薰禅。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足薰禅。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異業。生非想非非想處。受不別異報

　　不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命根受身處得生等。善色有四入色香味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者得生等。複有說者。善業不生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命根受身處得生等。不善報色有四入。色香味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應行者。得生等。複有說者。不善業不生人六欲天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生者是不善報。複有說者。諸根體。是善業報。根處所。是不善業報

　　問曰。何故欲界不善業受一劫報。善業無受一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。于叁界中受報故。自有俱勝事。所以者何。俱受五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不受。複有說者。欲界不善根強盛。善根劣弱。複次欲界不善根恒增長。善根恒不增長。複次欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客則不如。複次欲界不善根能斷善根。欲界善根。則不能斷不善根。複次欲界法。不相忌難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅子交。複次無報器故。欲界中一切處。無器受善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四天下須彌山金山等。非是善報。複次若欲界善業。能得一劫報者。何由而得。唯有最上善業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造受身處。複次先作是說。不善業于五道受報。問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。應如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。如田惡草易長稻等難生

　　佛經說業是眼因。阿毗昙說四大是眼因。複有說眼是眼因。此叁所說有何差別。答曰。以報因故。佛經說業是眼因。以生因所依因住因增長因潤益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛經但說業是眼因。答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所謂貴賤好惡。複次以業種種差別。種種勢力。種種行因緣。乃至廣說。複有說者以業故壽有增減興衰進退。複有說者。以業故有愚小聰黠。複有說者。以業故諸界諸生諸趣受報差別。複有說者。以業故七衆有次第別異。複有說者。一切衆生。皆爲業所印。複次以業異故諸根亦異。如種異故牙亦異

　　佛經說若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄業。來生人中。得短命耶。答曰。或有說者。即以如說。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。來生人中。壽命短促。複有說者。以殺生故業生地獄中。以業方便。生便短命。複有說者。以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。複有說者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜說曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人命等八根是善業報故。以善業造人中二十年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。唯壽十年。十年則斷

　　佛經說人壽十歲時。當生壽二十歲男女。問曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以故。作如是說。答曰。即彼壽十歲人。轉壽二十歲。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙說曰。諸業各有定報。十歲業有十歲報。乃至八萬歲業有八萬歲報。隨修何等因。受如是報。問曰。人壽十歲時不殺生。爲是善業道所攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業道。所以者何。彼作是製。不應殺生。爲不作道不爲業道。施設經說。頗不受現法報。受生報後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報業後報業現前與報。爾時受生報。得阿羅漢者。非不得生報。後報亦如是說。問曰。如學凡夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。複有說者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫人。更受身故。當受此報。是故不說。複有說者。若有自力能了知此業報。是故說之。諸作是說。一業曆諸趣。有余報者。彼作是說。阿羅漢于前余生。作業受報。此報有余。以修道力故。舍人身上現法業報受生報後報。所以受者。能以如是緣。發起是報。唯阿羅漢能學人。凡夫人不能。施設經說。有四種人。有壽盡財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有一人。作短壽業。廣令增長。廣作財業。亦令增長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。作少財業。廣令增長。複作壽業。亦令增長。彼財盡壽不盡而死。第叁句者。如有一人。作少財業。作短壽業。俱令增長。彼財盡壽盡而死。第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。俱令增長。彼財不盡壽不盡。以余惡緣故死。彼尊者目揵連作如是說。明有橫死是報因定。在叁世報是其果◎

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