《阿毗昙毗婆沙論》十二

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜犍度智品之八

　　◎雲何所作因。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。爲止諸法生時無所作者意。亦明法生時因所作而作此論

　　雲何所作因。眼緣色生眼識。彼識以眼作所作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至意識亦如是。應說如是等。不應說色法無色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善說善解。應作是說。而不說者有何意。答曰。初是廣說。後是略說。初是別說。後是總說。初是分別。後不分別。初說是次第。後非次第。問曰。何以不作是說。雲何所作因。答曰。一切法有自體過故。若說一切法是所作因。自體亦在一切中。欲令無如是過故。不作是說。眼緣色生眼識。問曰。除自體余一切法亦是緣。能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。答曰。取眼識所依。取眼識所緣故。複次以眼色與眼識作近威勢緣故。作如是說。眼色與眼識。作近威勢緣。勝眼識俱生生等。是故作是說。除其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非其田器。乃至廣說。複有說者。一切法除其自體。于他法作緣。自體于自體。無損無益。無增無減。無進無退。複有說者。無有差別過。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。複次自體不能與自體作依。複次自體不于自體作尊勝。複次與世現見法相違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。複有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自體障礙有二種。一者假名。二者真實。假名障礙者。如人在床座上。真實障礙者。如自體障礙。自體複有說者。若自體作所作因者複違佛經。如經說無明緣行乃至廣說。若自體作所作因者。則無明緣。無明不緣行。乃至生緣。生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。不應眼緣色生眼識。應緣眼識生眼識。欲令無如是過故。自體不作所作因

　　所作因即是威勢緣。雲何威勢緣。如說。此法與彼法作威勢緣。或時此法不與彼法作威勢緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。余一切法。是威勢緣和合。則生無有。不和合時。何以不數數生。尊者和須蜜說曰。法生時有一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無多。複有說者。法生已余生法多。彼法無力能更生。如人墮河欲起複墮一河彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。一和合能生一事。無有一事能生二果。問曰。威勢緣體性是何。答曰。一切法。問曰。雲何是威勢緣義。答曰。多勝義。是威勢緣義。問曰。如波伽羅那說。雲何境界緣。雲何威勢緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以刹那。則有多勝。若緣一切法無我。此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。誰不作威勢。唯自體

　　威勢緣。即是所作因。雲何是所作因義。答曰。如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。余趣不能障礙。如眼識障礙所依處。余識不生處所。有房舍樹木。則余房舍樹木不生。若如是者雲何不障礙義。是所作因義。答曰。以如所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中陰界入。語余趣陰界入言。我障礙人趣。不障礙余趣使汝余趣得生。如是眼識語余識言。我障礙眼處所不障礙余處所。使汝得生。一房舍樹木。語余房舍樹木言。我障礙此處所。不障礙余處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢緣。若有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時一切法與威勢緣。無色法生時。一切法亦與威勢緣不。若無色法生時。一切法與威勢緣。色法生時。一切法亦與威勢緣不。答曰。不也。若與色法威勢緣時。與無色法威勢緣亦爾者。一切法皆是色耶。若與無色法威勢緣時。與色法作威勢緣亦爾者。一切法皆是無色耶

　　阿毗昙者作如是說。法生時有因故生。滅時有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有事故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。有事故生。無事故滅。我不說滅法有因緣應說。喻如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其因評曰。不應作是說。如前說者好。問曰。若然者譬喻者說喻雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗昙。不可以世間現喻難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若欲通者當雲何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何爲因。箭去時若楯等種種余物障礙使墮。即是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等余物持令不行。即是其因。設無手等持者。先用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。何以生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。生時和合異。滅時和合異。複有說者。法生時作緣異。法滅時作緣異。雲何生時異。生時作緣則隨順。滅時作緣則不隨順。猶如外國皆夏安居時。多持衣缽從一寺至一寺。爾時諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊親近禮拜而隨順之。前至崄難無人之處。劫其衣缽而不隨順。彼亦如是

　　一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所作因。問曰。一法與多法作因時。爲如一法與耶。爲如多法與耶。多法與一法作因時。爲如多法與耶。爲如一法與耶。若如一法與多法作因者。雲何非一因果。若如多法與一法作因者。雲何一法不作多果。多法與一法作威勢緣時雲何作。爲如多法與耶。爲如一法與耶。若如多法與一法作威勢緣者。雲何不多因多果。若如一法與者。雲何多法作一法耶。評曰。應作是說。一法如多法與威勢緣。多法如一法與威勢緣。問曰。若然者雲何多不作一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異

　　過去法與未來現在法。作近所作因。義言過去法語未來現在法言。若我不與汝等作所作因者。則汝無因。一切有爲法。無有無因者。現在法與過去未來法。作近所作因。義言現在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有爲法。無有無果無因者。過去法是未來現在法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法是過去現在法所作因。過去現在法。非未來果。所以者何。果法若俱若在後。過去現在。于未來法。不俱不在後。現在法與過去未來法。作所作因。未來法作所作因。未來法與現在法作果。過去法非果。所以者何。果法若俱若在後。過去法于現在法。不俱不在後。色法與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。不可見與不可見。不可見與可見。作所作因及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有爲法與有爲法。作所作因及威勢果。有爲法與無爲法。作威勢果。不作所作因。無爲法與無爲法。不作所作因。不作威勢果。無爲法與有爲法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有爲法有因有緣。無爲法無因無緣。答曰。有爲法性羸劣須因緣。無爲法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。複次有爲法有所作故須因緣。無爲法無所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈者須鐮。彼亦如是。複次有爲法隨世行。能取果能知緣。故須因緣。無爲法不隨世行。廣說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼亦如是。複次有爲法如王及眷屬。如因陀羅及眷屬。故須因緣。無爲法如王。不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須因緣。問曰。有爲法不生。爲是有爲留難故不生。爲是無爲留難故不生耶。答曰。有爲留難故不生。非無爲法。無爲法威勢緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。克木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不流時。非此口中爲作留難。自有余緣。令水不流。水若流時。爲作所依。彼亦如是。問曰。無爲法與有爲法二種緣。謂境界緣。威勢緣。無爲法與他作近威勢緣時。爲與有緣者。爲與無緣者。答曰。或有說者。與有緣者不與無緣者。評曰。不應作是說。應作是說。與他作威勢緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。有緣法則與。無緣法則不與

　　善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作近所作因。不善法與不善法。作近所作因◎

　　◎不善法與善法作近所作因。善法與善法作近所作因者。以善業故生大富長者商主家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。是名善與善作近所作因。善與不善作近所作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與不善作近所作因。不善與不善作近所作因者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭患故修行于善。是名不善與善作近所作因

　　內法與內法作近所作因。內法與外法。外法與外法。外法與內法作近所作因。內法與內法作近所作因者。如一人能供足多人。內法與外法作近所作因者。如人種外種子。外與外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。如以飲食等長養衆生身。如是衆生數與衆生數。衆生數與非衆生數。非衆生數與非衆生數。非衆生數與衆生數。廣說如上

　　一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人趣。行惡者長養叁趣。謂地獄畜生餓鬼

　　問曰。如一人殺生一切衆生盡與作所作因。何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不得殺罪。複次若有惡心。而得殺罪。若無惡心殺心。不得殺罪。問曰。如一衆生不與取一切衆生與作所作因。何以有得不與取罪。有不得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。不作方便。不滿其果。不得不與取罪。複次若以貪心取他物想。得不與取罪不者不得

　　問曰。如外物是一切衆生威…

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