《阿毗昙毗婆沙論》十二 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁勢所生。何以或于他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功用果威勢果者。是人邊得不與取罪。唯有威勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。複次于物作己有想。是人邊得罪。于物不作己有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。食其子實者。是威勢果非功用果

　　問曰。如四天下須彌山等外物。是一切衆生業威勢故生。衆生有得涅槃者。此物等何故不減少耶。尊者和須蜜說曰。有余世界衆生來生此間。以其業勢力故。使不減少。複次是一切衆生業勢力故生。設令唯有一衆生在。猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中故。何況阿僧祇那由他衆生在。如尊貴人。業威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是衆生數非衆生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。以過去業故。所以不減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問曰。爲所作因多。爲所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有爲法以是事故。作如是論。頗法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有自體于自體是也。于他體有耶。答曰。有有爲于無爲。無爲于無爲

　　佛經說有叁種威勢。所謂世威勢我威勢法威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。爲世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。爲我不墮惡道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此叁何以說名威勢。答曰。以能近生善法故。一切衆生。威勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃

　　問曰。所作因爲有增減不。答曰有。如有多人挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用力者。如豎大塔住時。糾索其中。有急有緩。如是等是名外法有增減。如與親裏所作因及供給所須。則勝他人。是名內法有增減

　　若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威勢緣。如是一一緣。應次第有四緣義問曰。若然者雲何有四緣體。答曰。以所作故有四。非以物體故有四。其事雲何。如前刹那使後刹那增長。名曰因緣前作次第緣。令後者生名次第緣。後能緣前是境界緣。不爲他作障礙是威勢緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。境界緣是執杖法。威勢緣是不障礙法。總而言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。盡有四緣義

　　問曰。因之與緣。有何差別。尊者和須蜜說曰。因即是緣。若有此則有是。亦是因亦是緣。世尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。爲老死因。問曰。若有此則有是。是因是緣者。如人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃生覺心。和合是覺緣非瓶。複有說者。和合是因。和合事是緣。問曰。若一不爲因。多亦不爲因。答曰。如一一事。不能爲因。和合衆事。則能爲因。其事雲何。如一一事不名和合。衆事集故乃名和合彼亦如是。複有說者。相似是因。不相似是緣。相似者如麥似麥。如火似火。問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之麥是牙因。問曰。若然者四大因等。總而言之亦是牙因耶。複有說者。近者是因遠者是緣。問曰。若然者因之與緣。無有差別。所以者何。如心次第生善心是因。不名爲緣耶。複有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。若然者麥亦是牙。亦是爛壞。彼複是緣耶。如眼是眼識生處。不共余識。彼眼複是眼識因耶。複有說者。生是因隨生是緣。問曰。若然者生不是緣。隨生不是因耶。複有說者。自體長養是因。他體長養是緣。問曰。若然者現在善心緣于善法。唯名爲因。不名爲緣耶。尊者佛陀提婆說曰作是因所作是緣。複有說者。相似是因。不相似是緣複有說者。近者是因遠者是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無相似因者。未來世相應因。有相似因無相應因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共生因耶。答曰有。無爲法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因者。過去現在報因。非相似因非報因者。除上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相似因耶。答曰有。未來世無爲法所作因。若有一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現在非一切遍無爲法所作因。若有報因。亦有所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因

　　問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。謂相應因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有緣無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。謂一切遍因報因。余有漏無漏。問曰。此六因。幾有爲幾無爲。答曰。五是有爲。相應因乃至報因。一是有爲無爲。謂所作因。問曰。此六因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現在謂相似因一切遍因。叁在叁世。謂相應因共生因報因。一在叁世亦不在世。謂所作因。問曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。余是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界系乃至不系。答曰。叁是叁界系。謂一切遍因報因。余是叁界系不系。問曰。此六因。幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一切遍因報因。余是叁種。問曰。此六因。幾見道所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因余是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染汙幾不染汙。答曰。一是染汙。謂一切遍因。余是染汙不染汙。如染汙不染汙。有過無過黑白。隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。余是有報無報相應因共生因。現在世一刹那頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現在取果。過去現在與果。一刹那取果。多刹那與果。報因現在取果。過去與果。一刹那取果。多刹那與果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。爲止一心者論故。彼作是說。有使心無使心。即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。尊者昙摩多羅作如是說。諸使不相應使。亦不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。若作相應使。一切時恒使無不與心心數相應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現與法相相應義故。而作此論也

　　若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。余使無使性伴性。見集所斷心。見集所斷使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有使性。余使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。余使無使性伴性。見道所斷亦如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。余使無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。有漏緣使相應。無漏緣使相應。見道所斷亦如是。修道所斷心。染汙不染汙。彼見苦所斷一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所斷一切遍使有使性。余使無使性伴性。見苦所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。余使俱無。見集所斷亦如是…

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