《阿毗昙毗婆沙論》十叁 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁現在識。未來老死是現在名意觸受。諸余地若現在未來諸支。亦不過去未來現在。所以者何。以成就因果故。則有過去未來現在。以不成就因果故。則無過去未來現在。從無所有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛取有現在前。愛取是過去無明。有是過去行。未來生是現在識。未來老死是現在名色六入觸受。諸余地支若現在未來。非過去未來現在。所以者何。若成就因果。則有過去未來現在。若不成就因果。則無過去未來現在。生欲界中。能造業增長。諸有無明現在時。現在有一支即無明也。余支在未來。無明時造諸行。現在有二支謂無明行。十在未來。從行時至識時。一在現在謂識也。二在過去謂無明行。余支在未來。乃至從取時至有時。二支在過去謂無明行。二支在未來謂生老死。八在現在識乃至有。尊者富那奢重明此義。若無明行在現在。當知十支在未來。八在次生中。謂識乃至有。二在第叁生謂生老死。若生老死現在前。十支在過去。八支在次前生中謂識乃至有。二在前第叁生謂無明行。若八現在前。二在過去謂無明行。二在未來謂生老死。佛經中處處說因緣法。或時說因。或時說果。或時說因果。爲誰說因。爲誰說果爲誰俱說。答曰受化衆生凡有叁種。有上中下根。爲上根者說因。爲中根者說因果。爲下根者說果。複有衆生。初學已學久學應隨爲說。或有衆生。于因中果中因果中愚。若于因中愚者爲說因。果中愚者爲說果。因果中愚者爲說因果。問曰若爲下根衆生說緣起果。菩薩于一切衆生中其根最勝。以何等故觀緣起果。答曰或有說者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見老病死作是思惟。此老病死何緣而有皆由有生。乃至廣說。複有說者。菩薩見老病死厭世出家。既出家已隨其本心觀生老死。複有說者。隨順得正決定故菩薩得正決定時先觀于果。何況未得正決定不先觀也。複有說者。如先所說。爲初學者說果。菩薩于最後生名爲初學。雖曾無數劫觀因緣法。後若觀時還從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從根上。彼亦如是。複有說者。欲燒增長有樹使無余故。如人以火先燒樹端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢說曰。不以菩薩觀因緣果故名爲下根。然有二種人。有隨見行有隨愛行。若隨見行者。依空叁昧得正決定觀緣起因。隨愛行者。依無願叁昧得正決定觀緣起果。菩薩雖隨愛行。能依空叁昧得正決定觀緣起果。菩薩厭老病死苦。于諸生死不生欲樂。問曰何故菩薩不觀無明行耶。答曰或有說者。先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明。觀有時即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣說。問曰若然者。觀老死時即是觀名色六入觸受。觀生時即是觀識。何以複更觀耶。答曰先是略觀後是廣觀。先不分別後是分別。問曰若然者。識無廣略何以重觀耶。答曰雖無廣略。菩薩畏于生故是以重觀。所以者何菩薩厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知從相續識生。誰造相續識知從業而得。業從誰起知從煩惱起。煩惱爲何所依知依于體。彼複更思惟。誰造此體知從相續識生。菩薩于是念。從相續識造一切過患。以是事故重觀于識不觀于行。以行無廣略義故齊識而止。問曰若然者。無明有廣略義。何以不觀耶。答曰以行無廣略義故是以不觀。不可舍行複觀無明。何以故。觀緣起法應從次第。不應越次。複有說者。菩薩觀有緣生時。即是觀業名色。若觀行緣識亦是觀業名色。如此則是無差別觀。複非是觀報名色。若觀名色緣識。則是觀報名色。複有說者。若觀有緣生時。是名觀遠緣法。若觀行緣識。亦是觀遠緣法。如此則是無差別觀。複非是觀近緣法。若觀名色緣識則是觀近緣法。如近遠。此身他身當知亦如是。複有說者。若觀有緣生則是觀前生緣法。若觀行緣識亦是觀前生緣法。複非是觀共生緣法。若觀名色緣識則觀共生緣法。複有說者。識從二緣生謂遠緣生伴侶生。若觀有緣生是則觀遠緣。若觀行緣識亦是觀遠緣。如此則是無差別觀。複非是觀伴緣法。若觀名色緣識是則觀伴緣法。複有說者。欲離無窮過故。菩薩觀老死時。即觀此身名色六入觸受。觀生時即觀此身相續識。若觀名色六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識時即觀第二身生。若觀無明行即是觀第叁世。亦可觀第四世。如是轉轉便爲無窮。欲離如是過故不觀無明行。問曰以何等故。菩薩于起作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰菩薩憎惡起作愛樂寂滅。是故于起作分中觀十。寂滅分中觀于十二。如說比丘我于是識心便轉還。問曰以何等故。菩薩于識心中便轉還耶。尊者波奢說曰。識住所依。何等是識所依所謂名色。以名色未斷故齊識而還。複有說者。以緣還故名爲轉還。如說識緣名色。亦說名色緣識。以識是名色緣故。說于緣轉還。複有說者。以此二法展轉相緣故。名于緣轉還。複有說者。如步屈蟲乘草而行。先安前足得移後足。若至草端無安足處而便轉還。彼亦如是。複有說者。菩薩厭老病死。求其原本何由而有。知從相續識生。乃至知煩惱依體推體。複依何而有知從相續識生。作是思惟一切衆患皆從此生。若觀識緣名色。即觀此身相續識。若觀名色緣識。即觀過去身相續識。以是事故尊者富那奢所說。義便爲明了。若生老死二支現在時。十支在過去。八支在次前生中。二支在前第叁生中。若觀此生過去相續識過患。未來相續識亦如是。故于識心便轉還。佛經處處說緣起法。喻如燈如火聚如城。問曰以何等故佛經說緣起法。如燈乃至如城。答曰有人以燈喻緣起法而得明了者。佛說如燈。若以火聚城喻得分明者。佛說如火聚如城。複有說者。或有衆生于愛取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者說猶如燈。中分在者說猶如火聚。上分在者說猶如城

　　如佛經說無明緣行。乃至廣說。問曰何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行與有體俱是業。人謂是一。今欲說其所以及差別相故作此論

　　雲何無明緣行。答曰爲顯示分明施設解說諸業相故。若于余生中作業。亦令增長彼業報。今得此身。彼業此生中俱受報。是名無明緣行。問曰作與增長有何差別。答曰或有說者。無有差別。所以者何。作即增長增長即作故。複有說者。應有差別。所以者何。或有以一惡行故墮于惡道。或有以叁惡行故墮于惡道。若作一惡行應墮地獄。方便時止。是名爲作不名增長。若此行成滿。亦名爲作亦名增長。以叁惡行應墮地獄。若作一行二行。是名爲作不名增長。若作叁行滿足。亦名爲作亦名增長。善行生人天當知亦如是。複有說者。若作一無間業應墮地獄。若方便時止。是名爲作不名增長。若此業成滿。亦名爲作亦名增長。若作五無間業應墮地獄。若作一二叁四。是名爲作不名增長。若具作五無間業。是名爲作亦名增長。十惡墮惡道十善生人天說亦如是。複有說者。或以一善業得生人中。或以多善業得生人中。如菩薩以叁十二百福故得最後邊身。若作叁十一百福時。是名爲作不名增長。若具叁十二百福。是名爲作亦名增長。複有說者。業有二種。有決定有不決定。若作不決定業者。是名爲作不名增長。若作決定業者。是名爲作亦名增長。如是必生報。必不生報。現報生報後報不定報。當知亦如是。複有說者業有二種。有方便業。無方便業。有方便業有作有增長。無方便業有作無增長。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。當知亦如是。複有說者。業或有是造非滿。或是滿非造。或是造是滿。若是造是滿。是名爲作亦名增長。余者名作不名增長。複有說者。若業不善得惡道果。若業不善得人天果。不善得惡道果者。是名爲作亦名增長。不善得人天果者。是名爲作不名增長。複有說者不善業。或有心壞方便不壞。有方便壞心不壞。有心壞方便壞。若心壞方便壞者。是名爲作亦名增長。余者名作不名增長。複有說者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名爲作亦名增長。余者名作不名增長。複有說者。不善業有壞戒不壞見。有壞見不壞戒。有壞戒壞見。壞戒壞見者。是名爲作亦名增長。余者名作不名增長。如是善業使戒具足見具足說亦如是。複有說者。有善業以善業爲眷屬。有善業以不善業爲眷屬。善業以善業爲眷屬者。是名爲作亦名增長。善業以不善業爲眷屬者。是名爲作不名增長。若說不善。與上相違。複有說者。作不善業。不舍不咄。不诃責。不依對治。是名爲作亦名增長。作不善業。舍咄诃責依對治。是名爲作不名增長。複有說者。有作善業常生憶念。有作善業不生憶念。常生憶念者。是名爲作亦名增長。不生憶念者。是名爲作不名增長。複有說者。若作不善業不悔。是名爲作亦名增長。若作不善業悔。是名爲作不名增長。如是見過不見過。犯惡向他說罪還如法行。犯惡不向他說罪不如法行。說亦如是。複有說者。若作惡知有報。是名爲作不名增長。若作惡不知有報。是名爲作亦名增長。複有說者。若數數作業不隨喜。是名爲作不名增長。若數數作業隨喜。是名爲作亦名增長。複有說者。若作善行于此身中。數生善心。是名爲作亦名增長。若作善行。不數生善心。是名爲作不名增長。作不善行。說亦如是。複有說者。若作業都竟。如作房舍一切都竟。是名爲作亦名增長。若作業不竟。是名爲作不名增長。複有說者。若作業爲同行人所稱譽者。是名爲作亦名增長。不者名作不名增長。複有說者。若作和合行得和合果。是名爲作亦名增長。若作和合行不得和合果者。是名爲作不名增長。和合如作。十善行具足。得人天果。複有說者。若善業決定回向者。是名爲作亦名增長。若善業不決定回向者。是名爲作不名增長。不善業決定回向亦如是。複有說者。善業爲煩惱所覆者。是名爲作不名增長。不爲煩惱所覆者。是名爲作亦名增長。不善業不爲善業所覆。是名爲作亦名增長。爲善業所覆。是名爲作不名增長。作與增長。是名差別。若業報今得此有。是名無明緣行。諸過去如是等業。當知盡攝在行分中。雲何取緣有。若于此…

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