《阿毗昙毗婆沙論》十四

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜揵度人品中

　　◎頗行緣無明。不緣明耶。乃至廣說。問曰何故因無明與明而作此論。答曰或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。無明與明相違。明與無明相違。無明與明作對治。明與無明作對治。複有說者。以俱是無首俱是九種俱是根本。無明是起作法根本。明是寂滅分根本

　　頗行緣無明。乃至廣說。處處廣說諸行名。如說無明緣行。阿毗昙人作如是說。此中說時五陰是行。尊者瞿沙作如是說。此中說業是行。如說有害他行。此中說不善業是行。如說無有害他行。此中說善業是行。如說造有爲行。如說一造有爲行此中說思是行。如說五陰色心心數法心不相應行無爲。此中說心不相應行陰是行。如說有此色受想行識。此中說心相應不相應五陰是行。如說叁行。謂身口意。身行者謂出入息。口行者謂覺觀。意行者謂想思。此中說想陰及二陰少分是行。如說叁行有福分非福分不動分。此中說善不善業是行。如說行有五過患。此中說不善法是行。亦說是苦觸。複有說者。此中說五取陰是行。如說聰明者。不以行舍行。如說諸行無常。此中說五取陰是行。如說寂滅爲樂。此中說寂滅爲樂。此中說寂滅是數法無漏行非以數滅。如說諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。此中說一切有爲法是行。此經亦說一切有爲法是行。若說相似行。凡有十一種。欲界有四善不善隱沒不隱沒。色界有叁善隱沒不隱沒。無色界亦爾及無漏行。無明與明。非欲界善行因。爲作叁緣。謂次第境界威勢緣。無明與不善行作四因。謂相應共生相似遍因。爲作四緣。明非其因。爲作二緣。謂境界威勢緣。欲界隱沒無記說亦如是。無明非欲界不隱沒無記因。除無明報。爲作叁緣。謂次第境界威勢緣。明非其因。爲作一緣。謂威勢緣。無明與無明報。作一因謂報因。作四緣謂因次第境界威勢緣。明非其因。爲作一緣謂威勢緣。無明與明。非色界善行因。爲作叁因除因緣。無明與色界隱沒無記行作四因。謂相應共生相似遍因。爲作四緣。明非其因。爲作二緣謂境界威勢緣。明與無明。非色界不隱沒行因。無明爲作叁緣除因緣。明爲作一緣謂威勢緣。無色界亦如是。無明與無漏行。除初明。諸余無漏行非因。爲作二緣謂境界威勢緣。明與其相似者。作叁因謂相應共生相似因。爲作四緣。初明與無明非因。爲作二緣謂境界威勢緣。無明與初明非因。爲作一緣威勢緣。如此說。是略毗婆沙

　　頗行緣無明不緣明耶。答曰無也。所以者何。無有行于無明有緣于明無緣。頗行于明有緣。于無明無緣耶。答曰此亦無也所以者何。無有行于明有緣于無明無緣。頗行于無明與明有緣耶。答曰有。所以者何。衆生從久來。無有不謗道言非道者。彼于後時。作地利行。亦令增長。乃至廣說。地利行者。得田地園林果者是也王行者得作邊地王。如摩菟羅王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王無侖荼王秦天子等是也。轉輪王行者得王四天下。複有說者。王行者得王一方。如瞿沙王無侖荼王秦天子等是也。大王行者得爲轉輪王太子已登王位。七寶未至是也。轉輪王行者。已登王位。七寶自至是也。複有說者。地利行者。謂一切地處。于中尊貴。王行者。得爲轉輪王眷屬小王。大王行者。居轉輪王太子位。轉輪王行者。得王四天下。七寶自至。以是因緣。展轉生故。使諸衆生及種子藥草樹木皆得生長。亦以如法賦稅。以此業力故。使外種子皆得增長。如此義今當廣說。如諸外道見。壽命有增有減。心生厭離。複爲怨憎會苦愛別離苦。在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持崄難戒。種種苦行欲求解脫。彼依邪道故。轉遠聖道。以轉遠故。不能得道。不得道故。便生誹謗。言無有道。雖有解脫。而無其道。若當有者。我等種種苦行應得此道。以不得故當知無道。于修行法而便退還。作是思惟。于生死中多修福者。猶有崄難。況不作者。我今當修施福。即作大祀。以諸飲食充足多人。作如是願。使我爲王。乃至轉輪王。如佛弟子見。壽命有增有減。心生厭離。複爲怨憎會苦愛別離苦在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜後夜勤修方便。一七二七日沒。于其中間。結加趺坐。頂安禅鎮行禅毱法杖。常住山頂岩石間修行精進。雖然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脫。佛法之中。速得解脫者。一身中種解脫分善根。二身中成熟。叁身中得解脫。而彼未種解脫分善根而求解脫。是名善根未熟。行邪方便者。受錯謬對治。以是事故不能得道。以不得故便謗于道。雖有解脫而無其道。若當有者我今種種精進苦行。則應當得。以是事故而便退還。複更思惟。于生死中。多作福者猶爲崄難。何況不作。我今當修福業自作亦教他作。施設長齋般阇于瑟因講經法會等。以種種飲食充足多人。發如是願。使我爲王至轉輪位。如願皆得。若當無道邪見無由生謗。以有道故。邪見便謗。是故無漏道作近緣。若邪見不謗道。後則不生施俱心。如是染汙心與不染心作緣。若無施俱心。則外種子不增長。如是內法與外法作近緣。此前心具有四緣。前心者。謂邪見俱心。彼相應共有。是因緣疑。是次第緣。道是境界緣。除其自體。余一切法。是威勢緣。彼後心有一威勢緣。後心者。謂施俱心也。問曰以何等故。前心有四緣。後心有一緣耶。答曰或有說者。此文應如是說。前心有四緣。後心亦應有四緣。應如是說。而不說者。當知此說有余。複有說者。此中一向說近緣。如識身經所說。不爲心作障礙是威勢緣。諸法爲作境界者是境界緣。前滅心是次第緣。俱生法是因緣。如是皆說近緣。當知此文亦說近緣。前心四緣是近緣。前心四緣于後心。是一威勢緣。非因緣非次第緣非境界緣。所以者何。前心與邪見作因緣。邪見相應心。不行布施。疑心不能與施心開次第緣。道心不行施。問曰如後生心體。以在四緣中。前心四緣。于後心。是威勢緣故。雲何不自體還與自體作威勢緣耶。答曰或有說者。此文應如是說。前心四緣。與後心作一威勢緣。除其自體。而不說者。當知此說有余。乃至廣說。複有說者。我先作是說。此中一向說近緣。後心于前心四緣。是遠緣是爲舍遠取近。複有說者。先已除自體是余論。余日誦余揵度中說。除其自體者。猶當信受。何況此論。此揵度同曰誦前品中說。一切諸法。除其自體。作威勢緣而不信受。以是事故。此中雖不言除其自體亦複無過

　　頗行不緣無明。亦不緣明耶。答曰無也。無有行不緣無明亦不緣明。複次若別爲一法說者則有。頗行緣無明不緣明乃至廣說。緣無明不緣明者。謂無明報染汙行無明報者。無明爲作報因明非其因。所以者何。明無因義故。無明與染汙行作四因。謂相應共生相似遍因。明非其因。無因義故。緣明不緣無明者除初明。諸余無漏行。明與彼作叁因。謂相應共生相似因。無明非其因。無因義故。緣無明緣明者此則無也。所以者何。無有行緣無明。亦緣明者遠故。如偈說

　　虛空大地相去遠　　海彼此岸亦複遠

　　日出沒處斯亦遠　　正法邪法遠中遠

　　不緣無明不緣明者。除無明報。諸余不隱沒無記行。何者是耶。謂一切善行報。不善身口業。得生住老。無常等報。諸長養色。余依色威儀工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不緣無明不緣明。何以故。無明與明非其因故。問曰如苦法忍得。無明與明。俱非其因。此中何以不說耶。答曰或有說者。應說而不說者。當知此說有余。複有說者。以分別初明共有法時彼亦在中故。評曰不應作是說。如前說者好。問曰無明是何義。答曰不知不解不識是無明義。問曰除明余一切法。亦不知不解不識。彼盡是無明耶。答曰若不知不解不識。是愚癡相者。說是無明。余一切法。雖不知不解不識。無愚癡相故說不是無明。問曰明是何義。答曰知解識義是明義。問曰世俗智亦知解識。何以不說是明耶。答曰或有說者。若知解識。能于真谛決定者是明。世俗智雖知解識。不于真谛得決定故。如遠分智雖複猛利。不能于真谛盡得決定。複有說者。若知解識能于真谛。決定了知。究盡第一義者是明。世俗智雖知解識。不能于真谛決定了知究盡第一義故非明。複有說者。若知解識。能斷煩惱。更不生者是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。若知解識。能破壞有是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。若知解識。斷生死有相續法及老死相續法者是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。若知解識。是盡苦集身見諸取道者是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。若知解識。非身見顛倒體。非貪欲嗔恚愚癡之處。不雜垢濁毒。不墮諸有。不墮苦集谛中者是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。若知解識。知已更非無知。得決定智。更不生愚癡猶豫邪見者是明。世俗智與上相違故非明。複有說者。世俗智在無明明分中所以者何。于明無明。俱有叁緣義故。如人親友亦親他怨。是人于他。不名親友。不名怨家。彼亦如是。複有說者。不雜無明故是明義。世俗智雜無明故非明。複有說者。世俗智分。能生謗道法。是中應說叛臣喻。複有說者。能治義者是明。如人爲鬼所著以咒治之。如是凡夫爲煩惱鬼所著。以無漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。諸余法攝二界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍相應心。攝二界者意識界。一入者意入。一陰者識陰。除明因法及諸余法。非明者。攝一界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍是也。攝一界者法界。一入者法入。一陰行陰。說受等諸數法。亦應如是。問曰諸明以明爲因耶。設爲明因是明耶。乃至廣作四句。是明非以明爲因者。謂初明也。是明因非明者。明相應共生法也。是明亦以明爲因者除初明。諸余明也。非明不以明爲因者。除上爾所事。諸明是明因也。設是明因亦是明也。乃至廣作四句。是明不爲明作因者。謂未來明也。爲明作因非明者。謂明相應共生法也。是明亦爲明作因者。謂過去現在明也。非明不爲明作因者。除上爾所事。苦法忍得有十五。一與苦法忍俱…

《阿毗昙毗婆沙論十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…