《阿毗昙毗婆沙論》十八 ▪第2页
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
..續本經文上一頁。今可遣往爲彼弟子。沙門瞿昙必爲此人廣說經法。彼誦讀已。當爲我等而來解說。時諸外道作是議已。即便喻遣蘇屍摩納等。汝當往詣瞿昙沙門所求爲弟子。乃至出家于佛法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力四無所畏。于大衆中。廣爲人天。解說諸法。有諸外道。在大衆邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷叁受。忘斷我受。複有說者。世尊說法。或有滿足。有不滿足。其所爲事。無不滿足。如經說。四念處于念處義。便爲滿足。如說一念處。名不滿足。如說衆生住身身觀者。如爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十八界。是名滿足。以是事故。其所爲事。無不滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學受佛法名者。乃至廣說。爲作證故。而引佛經。如經說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作如是語。諸長老。如汝師瞿昙。爲諸弟子。作如是說。當斷五蓋。于四念處。安止其心。修七覺支。我等爲諸弟子。亦說如是法。乃至廣說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。被郁多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿昙。此身無病。即是涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適無病。何況結盡涅槃。複有說者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣說。彼所問者今當說之。何故外道梵志。不施設斷我取。答曰。如經本說。外道梵志。長夜著我著衆生。乃至廣說。複有說者。外道異學。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。複有說者。畏舍己見。隨逐他見。外道異學。以我見爲己見根本。而不欲舍。複有說者。畏斷我命故。複有說者。畏爲同梵行者所輕賤故。前所問者今當說之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說。爲作證故而引佛經。如說有諸衆生見滅斷壞。實義中無有衆生。爲隨外道世俗言。說有衆生。此亦如是乃至廣說
有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說外道異學。施設斷諸取。不施設斷我取。雖作是說。不分別爲是斷智爲是知智。今欲說故而作此論
有二智。謂斷智知智。雲何知智。若知見明覺現觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。覺對邪見。現觀對邪觀。複有說者。此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以是事故唯說無漏知智。複有說者。此中亦說有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。雲何言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世俗道亦能現觀故。問曰。若然者。爲說何等世俗知智耶。答曰。除虛現觀相應慧。所謂無量初第二第叁解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸余實觀。如聞思修煗頂忍世第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是現觀也。答曰。如說現前觀了了義是現觀義。世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喻經說。我未成叁菩提等。亦能生是現觀。以是事故。知世俗慧能作雲何斷智。答曰。若一切愛恚癡斷。一切煩惱斷名爲斷智。問曰。如斷無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰。或有說者。以斷是智果故。斷名爲智。如阿羅漢。是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通名說。如六入是業果。以業名說。如此六入是本業。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處可爾。世俗道于非想非非想處無功。非想非非想處。見道所斷。盡是忍果。雲何彼斷複是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是知智。不說斷慧。複有說者。斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得斯陀含果。第六無礙道。當通證叁界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證叁界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果金剛喻定。當通證叁界見道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當言斷法。所以者何。此是諸聖道第一所應。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當言斷舍。所以者何。舍棄一切生死法。得此斷故。複次從智種中生故言斷智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。複有說者。彼斷雖無所緣而住智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以說一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是斷智。此中說斷一切結盡斷智。不說漸漸斷智
複次世尊或說智是知智。或說智是斷智。雲何智是知智。如偈說
此賢年少者 欲饒益世間
愛能生諸苦 能知是聰明
多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性暴惡爲人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人民普共集議。退其王位。以其次弟立以爲王。時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時人民親附者衆。所得封邑不供食用。複更封與二村叁村。乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立爲王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩義。作如是惡。我當往诳而苦惱之。爾時帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著粗衣。左執軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語告言。贊美于王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所來。婆羅門言。我從大海外來。王複問言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民熾盛。豐樂無極。王複問言。如我今日。多諸兵衆。若當討罸。爲可得不。婆羅門言。往必可得。王複問言。誰當爲我導引在前婆羅門言。我當導引。王複問言。若可爾者。後更幾日當示我路。婆羅門言。卻後七日言已便去。時王日日下算計所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐于靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內。婆羅門村中生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。爲其國王。說衆義經偈
追求五欲 若獲得時 以稱意故
必生歡喜
乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛。以離欲故。複說此偈
能行說爲正 不行何所說
若說不能行 不名爲智者
菩薩說此一偈。半爲帝釋。半爲國王。若不能行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。是不善事。汝亦應當籌量。彼人爲能去不能去。複于何時曾見有人從大海外來。而信其言耶。是時國王。于菩薩所。心生歡喜。便說此偈
此賢年少者 欲饒益世間
愛能生諸苦 能知是聰明
以此偈說智是知智
雲何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當說智所知法智成就智者。雲何智所知法。答曰。五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯知苦。此中應盡說之。評曰。不應作是說。所以者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。舍知智說斷智耶。答曰。或有說者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應說。雲何爲智。答曰。一切結盡。乃至廣說。問曰。如佛說一切盡是名斷界。此中何以說一切結盡是斷智耶。答曰。此是如來教化有余略勝之言。複有說者。若說結盡。當知盡說一切有漏行斷。如上說。若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應說。雲何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。如學人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人耶。答曰。或有說者。此是如來有余之說。乃至廣說。複有說者。以勝故如上答。無學人勝學人。此中應廣說。複有說者。學人隨其所知。不悉舍有。無學人。隨其所知。悉能舍有。此中亦說。雲何爲說。答曰。一切結盡。誰盡一切結。唯是無學人。複有說者。此文應如是說。雲何知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣說。亦如說賢年少等。乃至廣說。雲何斷智。答曰。一切結盡。亦如說我今當說法智。乃至廣說
若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。爲非歸處生歸處想故。欲顯真實歸趣處故。而作此論。如偈說
多有歸趣 山川樹林 園觀塔廟
以畏他故 此歸非安 此歸非勝
其所歸趣 不能免苦 若歸趣佛
法及衆僧 于四聖谛 能以慧見
此趣是安 此趣是勝 此趣能免
一切衆苦
是故爲非歸趣作歸趣想。欲現真實歸趣處故。而作此論。複有說者。爲止衆生愚歸趣故。衆生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。爲止如是意故。若歸趣佛者。當歸趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令衆生于此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣學無學法。是故欲止衆生愚歸趣故。而作此論◎
◎問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想名爲佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想。名爲佛耶。答曰。或有說者。佛不但有名施設作如是語如是名如是想名爲佛。而無其實。爲止如是意故。而作是說。佛者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是真實佛者。此經雲何通。如須達居士所問。雲何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除須發。身著染衣是名爲佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當知亦說依者。問曰。若無學菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰。或有說者。以心憎惡無學菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。複有說者。壞無學菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實有此法。乃至廣說。是名爲僧
問曰。雲何爲歸。雲何爲趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅谛道谛少分。趣者。是口語。複有說。趣者。能起口語心是也。複有說者。信可此法。是名爲趣。評曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。雲何是歸趣義。答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不爲救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護。若歸趣者破于戒行。越于分界。不爲救護。如人畏于怨家歸趣于王求其救護。王語彼人。若在我國。不越分界。我能爲汝而作救護。若越我分界。我則不能爲汝救護。如是衆生。畏惡道故。歸趣于佛。佛作是言。若歸趣我。不應破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我則不能爲汝救護。是故救護義。是歸趣義。複有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護。以歸趣因緣故。得出惡道。
問曰。若歸趣佛者。爲歸趣一佛。爲歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。雲何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經複雲何通。如說。我爲毗婆屍弟子。我爲屍棄弟子。或有乃至我爲釋迦牟尼佛弟子。評曰。應作是說。歸趣恒河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當知亦歸趣諸佛。言我爲一佛弟子者。隨其見真谛處。言我是彼佛弟子
問曰。若歸趣法者。爲歸趣自身諸陰滅。爲歸趣他身諸陰滅。爲歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。雲何不是分歸趣耶。若歸趣余者。雲何救護義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。雲何救護義是歸趣義耶。答曰。雖于我無救護。而性是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。爲歸趣一佛僧。爲歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。雲何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經複雲何通。如說。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則爲歸趣諸佛僧。此經雲何通者。以現前無僧寶故。複有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶
問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。余趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人爲得戒不。答曰。或有說者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸趣故。複有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。爲先受戒。爲先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪
問曰。若不求歸趣。爲得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受歸趣。此雲何通。答曰。此爲隨順戒故。此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時。父母爲其受歸趣。後若長大作非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小時。已受歸趣。今者何爲作非法事。其人聞已。即遠惡修善。是故爲隨順戒。爲受歸趣。而實不得。複有說者。欲令信佛諸天爲擁護故。問曰。若他人爲求受歸趣者。是人爲得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白佛。拘屍城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言雲何通。答曰。或有說者。佛威神力故。般涅槃時。令拘屍城諸力人等他人爲求而得于戒。複有說者。尊者阿難入拘屍城。爲多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊複有如是最後弟子衆。複有說者。得如迦屍女羅惡不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此爲得不壞信者。作如是說。複有說者。爲深心歸趣者。作如是說
問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後歸趣法耶。答曰。或有說者。佛于教法中尊故。是以先歸趣佛。複有說者。猶如病人。先依附醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥人◎
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