《阿毗昙毗婆沙論》十九

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　◎雜揵度無慚愧品第五

　　雲何無慚雲何無愧如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。複有說者。以此二法能壞世人。世尊亦說。有二黑法能壞世人。謂無慚無愧。複有說者。以此二法行不善法時勢力最勝。如說。與何纏相應。此心淳是不善謂無慚無愧。複有說者。以此二法令衆生有種種差別相。如說。若世無此二法。則衆生無種種差別相謂豬羊雞犬等。複有說者。阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲說其體及差別相故。而作此論。雲何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣說。如是等盡說一無慚體。而文有種種。問曰。雖說無慚體。亦應說其所行。答曰。如不善所行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應故。問曰。此爲何所緣耶。答曰。緣于四谛。複有說者。先說所行。未說其體。問曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。無慚行。余所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應法是也。第叁句者。無慚行無慚行是也。第四句者。即是無慚行。余行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無慚行作四句。余行亦應作四句。複有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是緣苦集谛。如說。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道谛

　　雲何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣說。如是等。盡說一無愧體。而文有種種。問曰。若然者。所行雲何。答曰。如不善法所行。無愧所行亦如是。余如無慚說。問曰。所緣雲何。答曰。緣四聖谛。廣說如無慚。諸作是說。先說是所行者。亦應作四句。初句者。無愧行余行是也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第叁句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧行余行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無愧行作四句。余行亦應作四句。複有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說無愧無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞他。是緣滅道谛。如說行惡不畏。行惡不怖。不見惡事可畏怖。是緣苦集谛

　　問曰。無慚無愧。有何差別。何故複作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。而故須說差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。複次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。複次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行是無愧。複次自于身作惡是無慚。于他身作惡是無愧。複次若于一人前作惡不羞是無慚。于多人前作惡不羞是無愧。複次造智者所呵責因時不羞是無慚。造智者所呵責果時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何以不名爲使耶。答曰。此所行粗使性微細。複次此習氣不牢固。如燒桦皮。使習氣牢固。如燒佉陀羅木。複次此不能自立。使能自立。複次此依于使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是根本。以是事故。不名爲使

　　雲何爲慚。雲何爲愧。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見行于慚名之爲愧。見行于愧名之爲慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。複有說者。慚愧是無慚無愧近對治。先說無慚無愧。今說慚愧是彼近對治。複有說者。此是佛經。佛經中說。有二白法守護世人。所謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬。有衆生種種形差別。謂豬羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有豬羊等種種形差別。佛經雖說慚愧。不分別其體亦不說差別。佛經是此論所爲根本。彼中所不說者。今欲說故而作此論

　　雲何爲慚若慚慚分。乃至廣說。如是等語。盡說慚體。如上所說。問曰。慚體如此。所行雲何。答曰。如善法所行。此亦複爾。與一切善法相應故。問曰。爲緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。慚行余行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是也。第叁句者。慚行慚是也。第四句者。即慚相應法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。如是余行。亦應作四句。複有說者。此說所緣。如說。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能製惡事。是緣滅道谛

　　雲何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說。如是等語盡說愧體。問曰。若已說體。所行雲何。答曰。如諸善法所行。此亦複爾。乃至廣說。若作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相應法行愧所行是也。第叁句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相應法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。余行亦應作四句。複有說者。此說所緣。如說。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道谛。如說。見可惡事是可怖畏。是緣苦集谛

　　問曰。慚愧有何差別。何故複作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。故須說差別。避他是慚。見惡事可畏是愧。余答與上相違。是慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧說亦如是

　　界者。無慚無愧在欲界。慚愧在叁界。若是無漏不系。如法身論說。信力乃至慧力。是學無學非學非無學。慚愧力是非學非無學。複有說者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無漏。雲何增上不善根。雲何微不善根。乃至廣說。問曰。何故說增上不善根。不說中耶。答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。應作是問。雲何增上不善根。雲何中。雲何微而不說者。當知此說有余。乃至廣說。複有說者。已說初後。當知亦略說中間。複有說者。已說在此二中根。所以者。何若說上。當知中分在微分中。若說微。當知中分在上分中。複有說者。若易見易知者則說。中法難見難知。是故不說。複有說者。若是世現見者即說。若不現見則不說。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達婆。而不說中者。複有說者。若說于中則文重不便。若不說中則文輕便

　　雲何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說。問曰。斷善根者是邪見。何以言是不善根耶。答曰。或有說者。不善根斷善根方便時勢勝。所以者何。一切內外法。方便時功。勝于成時。如菩薩見衆生老病死苦發菩提心。此心能荷負叁阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無留難。此心甚難。後得盡智。叁界善根。未來中修。未足爲難複有說者。邪見所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無勢力。亦令因緣多諸留難。然後邪見能斷善根。複有說者。此文應如是說。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有說者。此答前所說。何等邪見。能斷善根。答言離欲界欲時初滅者

　　雲何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。彼滅已得名無欲

　　問曰。不善根斷善根時。爲一種斷。爲九種斷。若一種斷者。此說雲何通。如說。雲何微善根。答言。善根斷時最後滅者。彼滅得名善根斷。若九種斷者。此文雲何通。如說。雲何增上不善根。斷欲界欲時。最初滅者。雲何以一種不善根。斷九種善根。答曰。或有說者。一種斷。問曰。若然者。此文雲何通。如說。雲何微善根。答言斷善根時最後滅者。彼滅得名善根斷。答曰。此以現在不行故。作如是說。如上上善根。先不現在前。後得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一時得二種現前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時。于下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成就。于八種善根。得不成就。不得不現前行。本已得故。以次第得不現前故。而作是說。斷善根時。最後滅者。彼滅得名善根斷。以一時得九種不成就故。而作是說。斷欲界欲時。最初滅不善根。以是義故。此二說善通。複有說者。九種斷。問曰。若然者。此說雲何通。如說。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說。答曰。有多名九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能爲上上善根作因。上上與上上作因。不爲余者。對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論所說。修行上上殺生。生阿毗大地獄中。轉減者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見。則有九種。若以離欲邪見則有一種。所以者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說善通

　　問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無善根得故。名斷善根。複有說者。能斷善根邪見。則是其體。若作是說。當知斷善根體是染汙法。余義如上頂退中說

　　問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說曰。唯閻浮提能斷。非余方。所以者何。如閻浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。問曰。若然者。此文雲何通。如說。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應如是說。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十叁。閻浮提如先說。評曰。不應作是說。如前說者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是

　　問曰。爲男子能斷善根。爲女人耶。答曰。如施設論所說。以叁事勝故。能斷善…

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