《阿毗昙毗婆沙論》十九 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁根。女人叁事不如。一男子造業勝于女人。二男子欲有所作勝于女人。叁男子能令諸根利勝于女人。是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文雲何通。如說。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應作是說。若成就女根。必成就十叁根。評曰。不應作是說。如是說者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重于男子。如旃遮婆羅門女謗于世尊

　　問曰。爲愛行人能斷善根。爲見行人能斷善根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。愛行人。于煩惱法。不堅固。于出要法。亦不堅固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善根。非愛行人。問曰。黃門般吒。無形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。複有說者。彼心輕躁故。不能斷善根

　　問曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。若然者。此說雲何通。如說。若人殺折腳蟻子。無有悔心。當言此人斷叁界善根。答曰。此文應如是說。此人當言斷叁界中善根。而不說者有何意。答曰。欲令叁數滿故。成就欲界善根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則叁界善根不成就。以是義故。爲滿叁數故。作如是說。複有說者。以色無色界善根依欲界善根故。複有說者。若此不斷。彼則生長。若此斷者。彼則幹萎。複有說者。複更得不成就故。所以者何。令彼轉更遠故。問曰。爲斷生得善根。爲斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故

　　問曰。爲緣有漏邪見斷善根。爲緣無漏邪見斷善根耶。答曰。有漏緣。非無漏緣。所以者何。無漏緣使。其性羸劣。有相應使。無緣使故。有漏緣使。其性強盛。有緣使相應使故

　　問曰。爲自界緣邪見斷善根。爲他界緣邪見斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說故

　　問曰。爲謗因邪見斷善根。爲謗果邪見斷善根耶。答曰或有。說者。謗因者能。所以者何。如說。殺折腳蟻子無有悔心。當知是人斷善根者。複有說者。謗果者能斷善根。所以者何。如說。若決定言無善惡果報。當知是人斷叁界善根。評曰。俱能斷善根。如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問曰。何故以折腳蟻子爲喻耶。答曰。以無過于人故。殺無過者。猶無悔心。況有過者。是故引以爲喻。問曰。住戒人斷善根時。爲先舍戒後斷。爲俱耶。答曰。或有說者。先舍戒後斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見生。舍戒後一邪見生。斷善根。喻如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如是。評曰。應作是說。若舍彼能生戒心。當知戒亦舍

　　問曰。善根還相續時。爲九種一時相續。爲一一種續耶。答曰。或有說者。一一種續。複有說者。地獄中死。還生地獄中。叁種相續生畜生餓鬼中。六種相續生人天中。九種相續生。評曰。如是說者好。一時九種相續次第現在前。喻如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如是

　　問曰。善根爲斷者多。爲相續者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相續。問曰。若斷善根。于現法中。還能令相續不耶。答曰。如說。此人于現法中。不能還令善根相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人死時相續耶。答曰。或有說者。若于中陰中乃至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦複爾。複有說者。或有以因力斷善根者。或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相續。若以緣力斷善根者。生時相續。複有說者。或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善根者。生時相續。複有說者。或以常見。或以斷見。若以常見。死時相續。若以斷見。生時相續。尊者瞿沙說曰。生地獄中時。不無報現在前。彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。亦作是念。是時善根還相續。複有說者。現法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是說。何等人于現法中。能令善根還相續。何等人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能爲是人說次第法語如是言。若于我有信敬心。于諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。當知是人于現法中。能令善根還相續。何等人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。問曰。若現法能生善根者。彼所說雲何通。如說。此人于現法。不能還生善根。答曰。此說斷善根作無間罪者。若于現法。還相續者。是名成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。是名成就不能令現在前。若于現法。還相續者。不必生地獄中。問曰。若于現法中。還令相續者。能得正決定不耶。答曰。或有說者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達分善根。複有說者。能生達分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生于善根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至亦能得阿羅漢果

　　問曰。殺斷善根人。殺折腳蟻子。何者罪重耶。答曰。或有說者。若住等纏。其罪亦等。是爲折腳蟻子斷善根人其量正等。複有說者。殺折腳蟻子罪多于彼。所以者何。折腳蟻子。不斷善根。彼人斷善根。如是說者。呵責斷善根者。若以殺生。殺折腳蟻子罪重。若以得罪。殺人罪重。所以者何。若殺于人。則得邊罪。若殺折腳蟻子。不得邊罪。問曰。于何處受斷善根邪見報耶。答曰。于阿毗地獄受。如阿羅漢所趣。最上到于涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毗獄

　　問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。複有作四句者。或斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿阇世王是也。第叁句者。提婆達多是也。第四句者。除上爾所事

　　問曰。爲不起斷九種善根。爲數數起斷九種善根耶。答曰。或有說者。不起斷諸善根。如見道中不起。彼亦如是。複有說者。或有斷一二叁善根而起已複斷。評曰。不應作是說。如說不起者好。雲何欲界增上善根雲何微。乃至廣說。問曰。何故問欲界系善根。不問色無色界耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。此問初起方便入法。如問欲界。當知亦問色無色界。亦不說者。當知此問有余。複有說者。先說不善根。誰是不善根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。複有說者。若易見易施設者則問。色無色界增上善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所以不問。複有說者。欲令經文便故。色無色界增上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說微者。則經文不煩是以問之◎

　　◎雲何欲界系上上善根。答曰。菩薩得正決定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等智。得盡智時善根此二法等而論耶。答曰。或有說者。此不等論。但欲說見道邊等智。于見道邊等智勝者。得盡智時善根。于盡智時善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲說見道邊等智于見道邊等智勝故。乃至廣說。複有說者。此二法等而論之。俱能摧伏過于有頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。複有說者。欲說轉勝法故。如辟支佛得見道邊等智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然者。雲何言聲聞辟支佛有增上善根耶。答曰。以身勝故說增上。如在辟支佛身中。則勝聲聞如在佛身中。則勝辟支佛。複有說者。有二道。見道修道。若以見道力得佛亦勝。若以修道力得佛亦勝。複有說者。此中亦不說勝。亦不說等。但說二種善根

　　問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言得正決定時耶。答曰。或有說者。此文應如是說。菩薩得正決定已。得此等智。而不說者。有何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來言來。如說。大王從何處來。廣說如上。複有說者。得決定時。得此等智。所以者何。此智苦比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同于所緣未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五陰。何以說名爲智耶。答曰。此中智分多。從多分故。說名爲智。如見道亦體是五陰。以見分多故。說名見道。四道通金剛喻定。此智亦如是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。此二何者爲勝。答曰。以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。何者爲勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界法勝于欲界法故。欲界系見集邊等智。色界系見苦邊等智。何者爲勝。答曰。欲界者。以在勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者爲勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。以集問滅。當知亦如是

　　問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至廣說。複有說者。此智以見道後…

《阿毗昙毗婆沙論十九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…