《阿毗昙毗婆沙論》二十 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁覆小器則遍。小器覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂無明蓋

　　佛說無明覆愛結系愚小得此身聰明亦然。問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰。或有說者。欲現種種文種種說故。若有種種文義則易解。複有說者。蓋義是覆義。更無有結覆衆生慧眼如無明者。系義是結義。更無有結系于衆生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能有所至。如是無明覆衆生慧眼。愛結系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。以無明覆愛結系故。不善法得生。是中應說。一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測說曰。此現二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結系。說愛結覆無明系亦如是。以是故。欲現二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用勝于五蓋所覆勢用。複有說者。以無明體重故不立無明蓋。在五蓋中

　　諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿毗昙義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是問。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。雲何是蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作未生。故不名爲覆。雲何覆非蓋。除五蓋諸余煩惱現在前。何者是耶謂色無色界一切結。欲界系諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現在前時是也。雲何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不眠欲愛蓋現在前時。叁蓋現在前。謂欲愛睡掉蓋。眠時有四。即增眠蓋。嗔恚癡悔說亦如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡掉蓋。眠時叁蓋現在前。即增眠是也。雲何非蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第叁句。未立名未稱說者作第四句。何者是耶。行陰作四句。在叁世五蓋。現在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二第叁句。諸余相應不相應行陰全四陰無爲法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現在法。何以故但說現在煩惱是覆。不說過去未來耶。答曰。或有說者。若說現在。當知亦說過去未來。複有說者。現在煩惱。能障聖道。過去未來煩惱。不能障聖道。複有說者。現在煩惱。能取依果報果。非過去未來。複有說者。現在煩惱能取果與果。非過去未來。複有說者。現在煩惱現呵責。染汙此身墮不是處。非過去未來。複有說者。現在煩惱能生世愚及緣中愚。複有說者。現在煩惱。有所作。複有說者。現在煩惱障礙所依所行所緣。複有說者。或有爲法。或有爲人。若爲法而言。過去法爲過去煩惱所覆。未來現在法爲未來現在煩惱所覆。若爲人而言。則現在煩惱名覆人。如世人言。誰爲煩惱所覆。謂不得解脫人爲煩惱所覆。現在陰界入假名爲人。過去未來陰界入假名爲法。以是事故。現在煩惱名覆。非過去未來也

　　一切欲界系無明使。盡不善耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切結使盡是不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一切結盡是無記故。複有說者。一切欲界煩惱。盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無記。以是事故。欲止他義顯于己義。亦欲說法相相應義故。而作此論

　　一切欲界系無明使盡不善耶。答曰。諸不善者。盡欲界系無明使。頗有欲界無明使非不善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不善。彼與此相違故非不善。複次此法非一向壞于期心。雲何非一向壞于期心耶。答曰。體非無慚愧等故。複次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計我見者。爲我樂故行于布施。爲我生善道故行于持戒。爲我得解脫故而修于定。邊見隨身見後生。彼相應無明亦爾。複次此二見。于自法中愚不逼切他。所以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法說亦如是。此見未曾逼切于他。邊見隨身見後生故。相應無明亦爾。複次以此見不能生報故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見是無記耶。答曰。以不能生身口粗業故。問曰。不善煩惱亦有不能生身口粗業者。可是無記耶。答曰。現在雖不起後增益時。能起身口粗業。身見邊見終不能起。複次此見不能令衆生墮于惡道。問曰。不善煩惱亦有不能令衆生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩惱後增長時。能令衆生墮于惡道。身見邊見終不能令衆生墮惡道故。複次此見不能生不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛果。世尊亦說。比丘我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰。此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊亦說。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。相應無明亦爾

　　一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切色無色界無明使盡是無記。廣說如經本。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。複次此諸煩惱不一向壞期心。如上所說。複次以不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。爲四支五支叁昧所製持故。猶如毒蛇爲咒所持不能螫人。彼亦如是。複次彼無報器故。若當色無色界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。複次彼煩惱。非一向受于顛倒。亦少有所因。如色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝見取見第一。亦有少淨戒取見淨。如色界道能淨欲界。色無色界道。能淨色無色界道。能淨無色界。尊者和須蜜說曰以何等故。色無色界煩惱是無記。答言。不能生身口粗業。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦說煩惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍耶。問曰。何故作此論。答應如上一切遍因中說。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚慢等相應無明。隨相而說

　　雲何不共無明使。答曰。不說苦于苦不忍不可。余谛亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。是故說不共無明。問曰。若然者。雲何非是邪見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有說者。上已說體。所行雲何。答曰。無知黑闇愚癡是也。複有說者。先說所行。如不說苦于苦不忍不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所說雲何通。如說雲何無明使所使。答言若無知黑闇愚癡是也。答曰。彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。複有說者。不說苦等。是說無明所緣

　　問曰。雲何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如是說。不與緣四谛煩惱相應故名不共。複有說者。此使緣于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已說曰。不共余煩惱故名不共。所以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。尊者婆摩勒說曰。與煩惱別異不共一意故名不共。複有說者。與煩惱別異不共方便故名不共。問曰。不共無明。爲是五種所斷。爲是見道所斷耶。若是見道所斷者。識身經所說雲何通。如說彼是修道所斷。不共無明相應心。若是五種者。此中何以不說耶。答曰。或有說者。見道所斷。問曰。若然者。識身經所說雲何通。答曰。此文應如是說。彼是修道所斷。無明使相應心。應作是說。而不說者有何意。答曰。識身經所說。不說不共無明使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是故不是不共。複有說者是五種斷。問曰。此中何以不說耶。答曰。或有說者。若無明緣四谛。不與余使相應故名不共。修道所斷無明。有不與煩惱相應者。不緣四谛。複有說者。若不與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則說彼修道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人所行。是故不說。問曰。修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想處放逸俱者是也。問曰。于何時現在前行耶。答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時起如是等不共無明不共無明不說苦。乃至廣說。問曰。如一切心中盡有慧。何以說不忍可苦耶。答曰。爲無明所蔽故彼慧不明不了。頗有使不爲俱使所使耶。答曰有。緣使已斷不共無明使是也。頗有使不爲使所使耶。答曰有。即前者是也。頗有使不能使耶。答曰有。無漏緣不共無明使是也。雲何不共掉纏耶。答曰。無不共掉纏。問曰。何故作此論。答曰。爲止人疑故。如有不與煩惱相應不共無明使亦謂有不共掉纏爲止如是疑意故。答曰無不共掉纏。所以者何一切染汙心中。盡有無明使。複次如有不與煩惱相應不共無明使。亦謂有不與纏相應不共掉纏。爲斷如是疑意。答言。無不共掉纏。所以者何。一切染汙心有睡掉故。以是事故而作此論

　　問曰。如睡掉通叁界五種斷。六識身一切染汙心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。以掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽羅那經。立掉爲煩惱大地。此經本中問。雲何不共掉纏。亦立爲上分結。施設經亦說。凡夫起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使增益。無明使。無明使增益。掉睡無如上等過故不問。複次掉能發動四支五支定覺心。睡隨順叁昧。與叁昧相似若睡現在前時。如入禅者。複次睡爲無明所蔽。似無明所行。愚小不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉…

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