《阿毗昙毗婆沙論》二十 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁不問于睡。複次睡依于無明。若說無明。當知已說睡複有說者。修善時掉能令遠善退失。令人心退故。發動睡則不爾複有說者。掉能令叁昧中心心數法散亂。亦于所緣事移動睡則不爾。複有說者。亦應問睡。此文應如是說雲何不共睡纏答言。無不共睡纏。而不說者。當知此說有余。複有說者。若說掉當知亦說睡。所以者何。一切處共俱故◎

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　　阿毗昙毗婆沙論雜揵度色品第六

　　色法生住老無常。當言色耶。乃至廣說。此章及解章義。是中應廣說優婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經佛經中說。告諸比丘。有叁有爲相。不解此經義趣故。諸家作種種異說。其義不同。如譬喻者說。叁有爲相。無有實體。所以者何。叁有爲相。是不相應行陰所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是說者意。亦明叁有爲相是實有法故。而作此論。複有說者。言此法是無爲法。如毗婆阇婆提。作如是說。若此法是有爲者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無爲有力。以有力故。能令法生住滅。或有說。此二法是有爲。一是無爲。如昙摩掘部作如是說。二是有爲謂生住。一是無爲謂滅。若此是有爲。其性羸劣。不能滅法。以是無爲故能滅法。爲止如是說者意。欲明此叁法是有爲故。複有說者。此法是相應。爲止如是說者意故。複有說者。爲止即彼法沙門意故。彼法沙門作如是說。色法生住無常。即是色體。乃至識亦如是。爲止如是等說者意。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論

　　色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當言非色。問曰。非色入有二種。謂意入法入。爲意入所攝。爲法入所攝耶。答曰。法入所攝非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏即無漏。有爲即有爲。以是義故。爲止說有爲相是無爲者意故。無爲法無過去未來現在當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得通叁世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。于彼聚爲非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一果。乃至廣說。如過去者。未來現在說亦如是。善不善無記。當言即善不善無記。叁界系不系。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷不斷。說亦如是

　　雲何老雲何死雲何無常。問曰。何故作此論。答曰。先說真實義有爲相。今欲說假名有爲相故。複有說者。先說刹那無常。今欲說一世無常故作此論。雲何爲老。乃至廣說。問曰。此中何故不問生耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。若法于彼法無增益。令彼法散壞者。是中則問。生于彼法。能令增益熾盛。是故不問。複有說。若法能令彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近相隨。是故不問。雲何爲老。答曰。發白零落身體皮皺轉轉損減身形曲膢。氣息損少。身生黑點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲微諸根漸損。轉轉衰熟。舉身戰掉是爲老。雲何爲死。答曰。諸行散滅是名爲死。如說若死即無常耶。雲何死是無常。雲何無常非死。答曰。或有說者。最後命根滅一刹那。是名爲死。亦名無常余。時陰散滅。是名無常。不名爲死。複有說者。與最後命根俱滅五陰。是名爲死。亦名無常。余時陰散滅。是名無常。不名爲死。複有說者。一生中命根散滅。是名爲死。亦名無常。余陰散滅。是名無常。不名爲死。複有說者。一生中與命根俱五陰散失。是名爲死。亦名無常。余陰散失。是名無常。不名爲死。複有說者。衆生數陰散失。是名爲死。亦名無常。非衆生數陰散失。是名無常。不名爲死。問曰。業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業是聖道。無常即無常。世尊。或說道是受。或說是想。或說是思。或說是意。或說是燈明。或說是信進念定慧。或說是栰是石是水是花。或說是慈悲喜舍何處說道是受。如說我實覺苦聖谛。何處說道是想。如說比丘修行廣布無常想能斷欲愛。乃至廣說。何處說是思。如說有業無黑報無白報能盡業。何處說是意。如偈說

　　意能燒屋宅　　亦不染于緣

　　謂佛天人師　　應受一切供

　　何處說是燈明。如偈說

　　汝起莫放逸　　以戒自調伏

　　如是等燈明　　馳流不能滅

　　何處說是信。如偈說

　　信能度大河　　不放逸亦然

　　精進除衆苦　　慧能到解脫

　　何處說精進。如說佛告阿難。精進能增長菩提。何處說是念。如說佛告比丘。我說念過一切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離不善法。能修善法。何處說是定。如說有定是正道無定是邪道。有定心得解脫。非不定。如是等是也。何處說是慧。如偈說

　　慧爲世間上　　趣向于至真

　　若能正知此　　必盡于老死

　　何處說是栰。如說比丘當知。栰者即八聖道。何處說是石。如說比丘當知。此是正見大石山。何處說是水。如說比丘當知。此八聖道。是八味水。何處說是花。如說此七覺意花。何處說是慈悲喜舍。如說修慈心叁昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中說道是業。是故說業力強非無常。業能滅過去未來現在行。其滅是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有說無常力強非業力。所以者何。業能滅過去未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。是人名爲二千人敵。彼亦如是是故無常力強非業力。如我義者。業力強非無常力。所以者何。業能令過去未來現在行不行境界。無常何所滅耶。複有說者。業名和合。無常名壞和合。爲業力強。無常力強。答曰。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。複有說者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時易。複有說者。若業能作五道受生處造業。是業力強。非無常力。複有說者。無常力強非業力。所以者何。彼業亦爲無常所壞。如我義。業力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。此中亦應說瓶喻

　　世尊說叁有爲相。問曰。何故作此論。答曰。爲止他義故。如譬喻者。不欲令一刹那中有叁有爲相。彼作是說。若一刹那中。有叁有爲相者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若然者。其義雲何。答言。法初時名生。後時名無常。此二中間名老。如是說者。則一刹那中。無叁有爲相。此說不如實分別。所以者何。說一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後者名無常。此二中間名老。若作是說者。則一法無叁相。爲止如是說者意。亦明一法有叁相故。問曰。若一法有叁相者。雲何不一法一時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所作。以所作次第各異故。而無有過。是故爲止他義。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論。此叁有爲相。有爲法。有生有滅有住變。雲何有爲法一刹那中。有生有滅有住變耶。答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是變異者。雲何法不舍自體耶。若不變異者。何以說住變是老。答曰。應作是說。法體無變異。問曰。何以說住變是老耶。答曰。此是老名老。名爲老亦名住變。複有說者。以其體不異故。名不變異。所作異故。名爲變異。所以者何。法生時所作異。滅時所作異。雲何生時所作異。滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。複有說者。法迅速故生。迅速遲微故滅。濕潤故生。萎枯故滅。複有說者。以經叁世故變異。所以者何。過去法異未來現在法

　　問曰。此相爲是總相。爲是別相耶。若是別相者。雲何一法而有四相。若是總相者。諸法各自有相。雲何是總相耶。答曰。或有說者。此相是別相。問曰。若然者。雲何一法而有四相。答曰。此說自相。非如火熱。是自相如受自有生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。一者舊相。二是客相。生等于彼法。是客相非是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。複有說者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。雲何是總相耶。答曰。相似相。如一法有叁相。一切法亦有叁相。複有說者。非別相亦非總相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是有爲。無印幟者是無爲。如大人相非大人體。若有此相者。名爲大人。若無此相者。不名大人。彼亦如是。評曰。不應作此說。說總相者好

　　問曰。法生時。除其自體。余一切法。能生此法。何故唯說能生生此法耶。答曰。法生時。余法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人産時。諸余女人。雖複佐助。不名爲産。唯母名産。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若無生者。則彼法不生。問曰。若無余法。彼法亦不生。複次若有生彼法。生非無生。問曰。亦有余法作緣使此法生非無余法緣。尊者佛陀提婆說曰。法生時。生勢最勝故生得其名。余法不爾。如作伎書畫染法。作伎時。非無伎子毗頭梢等而伎得成。然彼伎成師得其名。如畫非不因筆墨紙等。而人受其名。畫時非不因衆彩。而人受其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是

　　問曰。生相爲有生相不。若有者雲何非無窮。彼生複有生故。若無者誰生此生。答曰。應作是說。生相複有生相。問曰。若然者。雲何非無窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。無住處耶。又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生衆生無量連瑣之苦。複次此二同在一刹那中。故非無窮。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。問曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人有生一子者有雙生者…

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