《阿毗昙毗婆沙论》二十 ▪第3页

　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　..续本经文上一页不问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦说睡。所以者何。一切处共俱故◎

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　　阿毗昙毗婆沙论杂揵度色品第六

　　色法生住老无常。当言色耶。乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经佛经中说。告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说。三有为相。无有实体。所以者何。三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故。而作此论。复有说者。言此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说。若此法是有为者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法灭法。无为有力。以有力故。能令法生住灭。或有说。此二法是有为。一是无为。如昙摩掘部作如是说。二是有为谓生住。一是无为谓灭。若此是有为。其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者。此法是相应。为止如是说者意故。复有说者。为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说。色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论

　　色法生住老无常。当言色耶非色耶。答曰。当言非色。问曰。非色入有二种。谓意入法入。为意入所摄。为法入所摄耶。答曰。法入所摄非色法。当言非色。即法入所摄。可见法。当言不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言不可见。即法入所摄。有对法当言无对。无对是二入。谓意入法入。非意入所摄。是法入所摄。无对法当言无对。即法入所摄。有漏法当言即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故。为止说有为相是无为者意故。无为法无过去未来现在当言即过去未来现在。问曰。何以过去法得通三世。生住老无常唯过去耶。答曰。过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者。未来现在说亦如是。善不善无记。当言即善不善无记。三界系不系。学无学非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是

　　云何老云何死云何无常。问曰。何故作此论。答曰。先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者。先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。云何为老。乃至广说。问曰。此中何故不问生耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。若法于彼法无增益。令彼法散坏者。是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说。若法能令彼法相离相远。此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老。答曰。发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。云何为死。答曰。诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶。云何死是无常。云何无常非死。答曰。或有说者。最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者。众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。问曰。业力强无常力强耶。答曰。业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是栰是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说

　　意能烧屋宅　　亦不染于缘

　　谓佛天人师　　应受一切供

　　何处说是灯明。如偈说

　　汝起莫放逸　　以戒自调伏

　　如是等灯明　　驰流不能灭

　　何处说是信。如偈说

　　信能度大河　　不放逸亦然

　　精进除众苦　　慧能到解脱

　　何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说

　　慧为世间上　　趣向于至真

　　若能正知此　　必尽于老死

　　何处说是栰。如说比丘当知。栰者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何。业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者。是人名为二千人敌。彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者。业力强非无常力。所以者何。业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶。复有说者。业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼和合者。必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者。若业能作五道受生处造业。是业力强。非无常力。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何。法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻

　　世尊说三有为相。问曰。何故作此论。答曰。为止他义故。如譬喻者。不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说。若一刹那中。有三有为相者。则一法一时。即生即老。即无常。问曰。若然者。其义云何。答言。法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者。则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何。说一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者。则一法无三相。为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰。若一法有三相者。云何不一法一时即生即老即无常耶。答曰。所作异故。所以者何。法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故。而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中。有生有灭有住变耶。答曰。法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰。若然者。法体是变异者。云何法不舍自体耶。若不变异者。何以说住变是老。答曰。应作是说。法体无变异。问曰。何以说住变是老耶。答曰。此是老名老。名为老亦名住变。复有说者。以其体不异故。名不变异。所作异故。名为变异。所以者何。法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异。灭时所作异。答曰。法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故。言有变异。复有说者。法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者。以经三世故变异。所以者何。过去法异未来现在法

　　问曰。此相为是总相。为是别相耶。若是别相者。云何一法而有四相。若是总相者。诸法各自有相。云何是总相耶。答曰。或有说者。此相是别相。问曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种。一者旧相。二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者。是总相。问曰。若然者。诸法各自相。云何是总相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。复有说者。非别相亦非总相。所以者何。非自体故非别相。各有相故非总相。问曰。若此非总相非别相者。当言是何法耶。答曰。此是诸法印帜。若法有此印帜是有为。无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者。名为大人。若无此相者。不名大人。彼亦如是。评曰。不应作此说。说总相者好

　　问曰。法生时。除其自体。余一切法。能生此法。何故唯说能生生此法耶。答曰。法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若无生者。则彼法不生。问曰。若无余法。彼法亦不生。复次若有生彼法。生非无生。问曰。亦有余法作缘使此法生非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰。法生时。生势最胜故生得其名。余法不尔。如作伎书画染法。作伎时。非无伎子毗头梢等而伎得成。然彼伎成师得其名。如画非不因笔墨纸等。而人受其名。画时非不因众彩。而人受其名。染时非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是

　　问曰。生相为有生相不。若有者云何非无穷。彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰。应作是说。生相复有生相。问曰。若然者。云何非无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。无住处耶。又生死是无穷法。以是事故。难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。问曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者…

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