《阿毗昙毗婆沙論》二十二 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁若有大智。有大福報者。若能令諸天衆增惡道減少。則稱歎之。複有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱歎之。複有說者。若能護持佛法。世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天爲知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。複有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界系不淨觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況余天而不知也。問曰。複知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細者不知◎

　　◎又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。禅那梨師經。是此論所爲根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。複有說者。阿阇世王。殺父王時。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。爲我問佛。于處處村落。如信樂佛者。命終之後。世尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命終之者。不說生處。汝當爲我請問世尊。此諸人等。命終之者。爲生何處。爾時阿難。以親愛故。許作方便。詣世尊所。而白佛言余者人民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。說其生處。世尊于摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事衆僧。以是事故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊。默然許之。即持衣缽。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。于軍阇迦房內。敷床而坐。善攝身心。入于禅定。欲觀摩伽陀國侍使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰。或有說者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。一切佛經所說義深遠者。莫若于業。十二支緣雖是甚深。莫若二支。體是業者。信是甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說。複有說者。欲待受化者集故。複有說者。禅那利師。未來集故。禅那利師。若聞佛欲說是事。必來詣佛。複有說者。佛因是事。亦說如來有八如實功德故。一明具足。二戒具足。叁說法具足。四于現明了。五善說道。六得善伴。七得善眷屬。八于一切衆生有饒益心。如是廣如經說。複有說者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。複有說者。欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。複有說者。欲現聰明人法故。世尊亦說聰明。有叁種相。一善思所思。二善言所言。叁善行所行。複有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生六欲天中。欲谛觀如是事故敷床座。乃至廣說。複有說者。佛時欲入禅定。阿難方問此事。佛未答之。即入禅定。爾時世尊。以日後分。從禅定起。于比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。或是如法修行。斷于叁結。得須陀洹道。乃至廣說。問曰。雲何輔佐。答曰。或有說者。是頻婆娑羅王內眷屬故。名曰輔佐。複有說者。常侍叁寶故。名曰輔佐。複有說者。此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾爲轉輪聖王。與四種兵遊行虛空時。王輪寶忽然不行。廣說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時名。複有說者。此諸輔佐。助王治于二國。使國豐盛。命終之後。二國空虛。故名輔佐。佛經中說。是諸輔佐。有是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。是此論所爲根本。諸經中所不說者。今欲說故。而作此論

　　雲何化法調伏。雲何如法修行。答曰。或有說者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人身見法者名如法修行。複有說者。諸摩竭輔佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。名如法修行。複有說者。若于此種善根。亦令成熟。于彼得解脫者。名化法調伏。于此叁事得具足者。名如法修行。如是于此中種達分善根。彼中入見道此中種觀谛善根。彼中入見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得逮解脫戒禅戒。彼中得無漏戒。此中善學心善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。于此中種達分善根。即此中入見道。此中種觀谛善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禅戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住于山窟岩石之間。頂安禅鎮行禅毱法杖。作如是等精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事故。若于此間。修如是等方便。後生彼中。不多用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若于人中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修行

　　雲何多欲。雲何不知足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論

　　雲何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種谷麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣缽等所須之物。及房舍弟子徒衆等。是名多欲。不知足者。已得色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說出家人。不知足者不可適所得。乃至廣說。在家不知足者。若于一田地不知足。複求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說亦如是。富貴者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說亦如是。出家人于一衣缽不知足。求于二叁。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說亦如是

　　多欲不知足。有何差別。問曰。何故複作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。雲何多欲。雲何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說。複欲複求何以知是不知足耶。答曰。若已欲複欲。此必數數多求。以多求故知。所以者何。已欲複欲。是數數多求因。複有說者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果顯因。此二法俱是貪不善根。複有說者。多欲在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識緣現在法。多欲緣未來。評曰。此二法俱在六識身。俱是欲界法。如是說者好

　　雲何少欲。雲何知足。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。雲何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說。此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說。此說出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說。富貴者不求王位等。乃至廣說。出家者不求衣缽等。乃至廣說。雲何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說。是說在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說。是說出家人。知足者可適所得。乃至廣說。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一資生具知足。不求二。乃至廣說。富貴者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至廣說。出家者于一衣缽知足。不求于二。乃至于資生之具。不求多。乃至廣說。少欲知足。有何差別。問曰。何故複作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。複欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不複欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖複更求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲耶。如說不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。複有說者。資生之物有二種。一是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不欲。複有說者。受他物有二種。一以愚故。二爲止苦。止苦者少欲。愚者不欲。複有說者。于財不欲。于無漏道欲。複有說者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍衆生故。受他所須雲何難滿。雲何難養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論

　　雲何難滿。答曰。多飲多食是也。雲何難養。答曰。若數數飲食是也。問曰…

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