《阿毗昙毗婆沙論》二十二 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。此二何以不問其差別耶。答曰。應問。應作是說。難滿難養。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而不問者。當知此說有余。乃至廣說

　　雲何易滿。雲何易養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。應如上難滿難養。所以中說

　　雲何易滿。答曰。不多食不多飲是也。雲何易養。答曰。不數數食是也。問曰。此中雲何不問差別耶。答曰。應問如上所說。或有少食而是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶。載佛舍利。來入罽賓國。以此善根故。于罽賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等集會。我當自說所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說。汝是易滿人。雲何不自說得勝法耶。複語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來常是易滿。亦說前世因緣我本爲牸象。舍彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食一斛。乃至廣說。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米一莖甘蔗。日日長生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛說。爾時世尊便說此偈

　　人當有正念　　于食知止足

　　亦不遭苦受　　易消而增壽

　　時波斯匿王。聞佛所說。漸自減食。乃至後時。唯食飯一斛。如是雖複多食。而是易滿。或選擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇食是難養者。粗食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養者。粗食不能供身。不選擇好食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句者烏等是也第二句者象馬等是也。第叁句者狼狗狸貓等是也。第四句者除上爾所事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。難滿者所食多。難養者選擇食。複有說者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識身。易滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。所食不多是易滿不選擇食是易養。複有說者。易滿是少欲。易養是知足。此二法。俱是叁界法。是不貪善根。對于貪故。通六識身

　　佛經說。有四聖種。乃至廣說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。爲止四種業行故而說此經。四種業者。或以佃種爲業。或以販賣爲業。或以事官爲業。或以尊貴爲業。一種業者。以乞求爲業。爲止四種業行一種業故。世尊說此經。複欲顯現業及所應作故。業者應乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應作者。應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道業所應作。說亦如是。複次欲現聖道及聖道具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。佛說此經

　　問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善根。若取相應共有是四陰五陰性。複有說者。性是不貪精進。初叁者是不貪。樂斷樂修是精進。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者雲何有四。答曰。爲斷生四種愛故有四。爲斷因衣生愛。說于衣知足聖種。爲食說食知足。爲房舍敷具。說房舍敷具知足。爲增長有故。說樂斷樂修知足聖種。是故爲止四種愛故。說四聖種。此是聖種體性。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名聖種。雲何爲聖。以善故說聖。以無漏故說聖。複有說者。聖人行此法故說聖。複有說者。能生妙好適意果故說聖。此說是依果。複有說。報果者能生妙好適意報果故說聖。雲何名種。過去恒河沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。複有說者。能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是聖種力。如梁椽持舍使不散壞。彼亦如是。複有說者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相續不斷。是種義。有如是聖。有如是種。故名聖種

　　界者有漏是叁界系。無漏是不系。問曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食。無色界無衣服飲食床敷臥具。雲何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功德。複有說者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持對治。遠分對治。尊者佛陀提婆說曰。無無漏衣服飲食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏在十一地。無漏在九地。依者。依叁界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定者與叁定相應。根者與叁根相應。謂喜樂舍根。世者。在叁世。緣者。緣過去未來現在。亦緣非世法。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣叁種。叁界系者如先說。有漏是叁界系。無漏是不系。緣叁界系及不系者。緣叁界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。是叁種。緣學無學非學非無學者。叁種盡緣。見道斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。緣見道修道無斷者。緣叁種。緣自身他身非身法者。緣叁種。緣名緣義者。緣名緣義。問曰。爲是意地。爲是六識身。答曰。是意地非五識身。所以者何。五識身是生得法故。複有說者。是五識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。不應作是說。如前說者好。爲是生得善。爲是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆爲解脫。故是聖種。複有說者。是生得善。評曰。不應作是說。所以者何。乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是方便者。外道禅解脫勝處。一切處。爲是聖種不耶。答曰不是。所以者何。如先說。聞思修善爲解脫。故是聖種。外道不知足。爲增長有及有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。或有說者。少欲猶是欲名。又是無所欲異名。若說少欲時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦無異名。故說是聖種。複有說者。少欲于未得少欲于未來。知足者知足于已得知足于現在。若于現在所得少物能知足者。是爲甚難。于未得未來轉輪聖王位少欲者。未足爲難。以知足難故。說是聖種。複有說者。少欲是欲界。知足是叁界。複有說者。少欲是叁界系非不系。知足是叁界系亦是不系。評曰。不應作是說。此二法。俱是叁界系。亦是不系。問曰。若然者。複還生疑。何故說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。爲異于外道知故。不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者。諸外道。當作是言。我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常舉手翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是聖種耶。外道梵志。雖行此法。于有有具。而不知足。是故異外道。故不說少欲是聖種

　　問曰。何故隨病藥。聖種中不說耶。答曰。或有說者。此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食。可食者在飲食中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。複有說者。若一切人。一切時所用者。說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說。我于佛法中出家。過八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病藥。況色無色界。複次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸故。不說是聖種

　　問曰。何故逮解脫戒無作。說是聖種。不說有作是耶。答曰。或有說者。有作隨刹那滅。無作是相續不斷。不斷義是聖種。複有說者。無作與無漏道俱得。有作不爾。是故無作是聖種。在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐衆華座。有千二百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娛樂之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得于衣服飲食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言。大德嚴淨此房。除去瓦石糞掃之等。懸缯幡[巾*蓋]。散種種華。燒上妙香。敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡爲辦具。是時阿難。悉爲具之。時彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起淨解脫。次第起余解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。于日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見比丘。即往白佛。具說是事。佛告阿難。汝于此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖于衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽著耶。答曰。或有說者。古昔時人。性不貪愛。雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。複有說者。古昔時人。饒財多寶。若求百千兩金衣。未足爲難。如今世人財寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金衣。複有說者。古昔時人。心好鮮淨。于粗弊物不生敬心。是以贊歎而不聽用。今世時人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以贊歎亦聽受用。複有說者。古昔時人。身體細軟。若受用粗弊物者。不能自存。是以贊歎不聽受用。今世時人。身體粗強。受用粗弊。能自存身。是以贊歎亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰。古昔諸物。若贊歎時。亦聽受用。所以者何。佛不無事有所贊歎糞掃衣。輕賤易得。求時無過耶。答曰。或有說者。糞掃衣。無多人著故輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽故求時無過。複次此業無過故。求時無過。複次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提婆說曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無生故求時無過

　　佛以二事故。于知足。說是聖種。一爲斷貪著衣心。如難陀等。二爲贊歎于衣知足。如摩诃迦葉等。以二事故。于食知足。說是聖種。一爲斷貪食心。如婆陀利等。二爲贊歎于食知足。如婆拘羅等。以二事故。于床座知足。說是聖種。一爲斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座粗弊如是。二爲贊歎床座知足。如離婆多等。以二事故。說樂斷樂修是聖種。一爲除懈慢者心。如闡陀等。二爲贊歎勤行精進。如億耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂談得利養。二不樂近貪美食人。叁不多用資生之物。其所用者。皆是清淨。四于諸利養。得與不得。不生憎愛。佛經說此四聖種。是最勝是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆羅門。若天魔梵。無能如法說其過者。問曰。雲何是最勝。答曰。或有說者。若行此法。墮最勝人中。如佛說。我五百弟子。各有最勝之事。若于資生之物。而知足者。佛亦贊歎。此人是最勝。複次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。複次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。及修聖道者。複次此法于一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切衆生。多不意滿足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。複次能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住聖種者。于諸所須。而不積聚。轉輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。雲何是種性。答曰。如先說。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷。故名種性。複有說者。此法能知種性故名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故名種性。雲何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂此法能樂。故名可樂。複次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。複次此法能知可樂法。故名可樂。複次能入聖法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能知善法氣味。故名可樂。雲何不雜。答曰。不雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此業淳善功德。故名不雜。沙門婆羅門等。不能如法說其過者。不雜過患。不逼切他人故。如經說比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。雲何無憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不爲愛恚所伏故。名無憎愛。此經亦說。有樂斷樂修。此二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脫道是樂修。複次見道是樂斷。修道是樂修。如見道修道忍知未知欲知根知根見地修地。說亦如是

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