《阿毗昙毗婆沙論》二十叁

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　雜揵度思品第八上

　　雲何爲思。雲何爲憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應說憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應是一字。唯長一點（此是天竺書法）。爲止如是意欲說差別。複有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。爲止如是說者意。欲說思之與憶是心數法各有別體故。而作此論。雲何爲思。答曰。思數數思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業名。雲何爲憶。答曰。憶數數憶。乃至廣說。如是等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故複作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經本說。思者是業。憶者是慧。複次所作相是思。所知解相是憶。複次以思別業。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是謂差別

　　問曰。憶若是慧者。慧有叁種。謂聞思修。此叁體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。複有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此叁慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說有何義。修多羅毗尼阿毗昙所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義。或時不依名解義。修慧者于一切時。不依名解義。猶如叁人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。叁善能。不能浮者。于一切時。手攀池邊所有草木。然後乃浴。能浮而不善者。于一切時。或攀池邊草木。或時不攀而浴。善能浮者。于一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第叁人浴。複有說者。聞慧爲叁慧作因。思慧爲思慧作因。不爲聞慧作因。以下故。不爲修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不爲聞慧作因。以下故。不爲思慧作因。以界異故。複有說者。聞慧有叁慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。複有說者。聞慧現在前唯聞慧修。思慧現在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現在前時。叁慧俱修。此是叁慧體性。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修

　　界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時便墮修中。複有說者。欲界中。盡有叁慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空叁昧。無願無願叁昧。無相無相叁昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。複有說者。欲界有叁種。色界有叁種。無色界有二種。謂思修。複有說者。欲界有叁種。色界有叁種。無色界有叁種。評曰。不應作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依叁界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與叁根相應。思慧與喜舍根相應。定者聞思慧不與定相應。修慧與叁定相應。亦不與定相應。世者是叁世法。緣叁世者。是緣叁世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣叁種。叁界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無色界系。亦是不系。緣叁界系者。盡緣叁界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。聞思慧是非學非無學。修慧是叁種。緣學無學非學非無學者。盡緣叁種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣叁種。緣自身他身非身法者。盡緣叁種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。爲是生得。爲方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有叁種。以修慧爲名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有叁種。以思慧爲名。所以者何。以內自思惟。自然成道故。聲聞亦有叁種。以聞慧爲名。所以者何。從聞得生諸善功德故。複有說者。此叁慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經本說。思者是業。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說雲何修法。答曰。有爲善法。是世尊亦說叁慧。所謂言說究竟慧。禅定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禅定究竟慧。修慧即是出要究竟慧

　　雲何爲覺。雲何爲觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。複次譬喻者。作如是說。說覺觀是心之異名。爲止如是說者意亦明覺觀是心數法故。而作此論

　　雲何爲覺。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。雲何爲觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等說。盡顯說觀相

　　覺觀有何差別。問曰。何故複作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經本說。粗心是覺。細心是觀。若作是說。明覺觀是心。複有說者。若心粗時是覺。心細時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。複有說者。應作是說。心中粗者是覺。細者是觀問曰。雲何一心中。有粗細相違法耶。答曰。以所作異故。可得粗所作是覺。細所作是觀雲何粗以猛利故。雲何細不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經亦說。如天雷時。聲有粗細。覺所作當知如粗聲。觀所作當知如余細聲。銅鈴銅器。出粗細聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當知如覺。踴身得去。當知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經所說。明覺觀在一心中

　　分別有叁種。有自體分別。有憶念分別。有現觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也。現觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地有叁種分別。初禅地叁識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地不入定時。有叁種分別。入定有二種分別。除現觀分別。第二第叁第四禅。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別

　　雲何爲掉。雲何爲心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論

　　雲何爲掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。雲何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相。或有說者。染汙叁昧是心亂。複有說者。染汙叁昧所不攝余相應法名心亂。評曰。不應作是說。如前說者好

　　問曰。掉與心亂有何差別。何故複作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。複有說者。發動定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅馳令行。掉發動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數數行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數數行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數數行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一緣。亦數數行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。叁摩提即心亂耶。答曰。染汙叁摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染汙是大地。若染汙是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。複有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂。慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染汙是大地。若染汙是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨悭嫉诳谄憍害。有十善大地。謂信猗進…

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