《阿毗昙毗婆沙論》二十叁 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有叁隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染汙心中可得。小煩惱大地。非一切染汙心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得

　　有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。于緣中未善習。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血塗想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。後定不進。是名定一緣是散亂

　　緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。于緣善習。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進後定。乃至廣說

　　行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。于此行不善修習。複觀無常。複觀須臾。複觀前後不相似。複觀前後壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說

　　行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。于此行。善修習。複觀無常。乃至觀于壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進後定。乃至廣說

　　緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。複觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說

　　緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。于此觀善修習。複觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定。乃至廣說

　　緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。複觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進後定。乃至廣說

　　緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。複觀受心法。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。于此觀不善修習。複觀苦空無我行。乃至失于前定。不進後定。乃至廣說

　　行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。複觀苦空無我行。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。複觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失于前定。不進後定。乃至廣說

　　緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。複觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定乃至廣說

　　雲何無明。雲何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論

　　雲何無明。答曰。如經本說。不知叁界是也。若作是說。則不攝緣滅道無明使。應作是說。叁界中無知是也。則攝緣滅道無明使。雲何不智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答多耶。所以者何。不智是染汙。無巧便慧是染汙不染汙。何以知之。如業揵度說。諸意惡行。盡是無巧便意業耶。答言。諸意惡行。盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。答言。有隱沒無記意業。不隱沒無記無巧便意業是也。答言。此文應如是說。雲何不智。答言。染汙慧。應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。當知此義有余。雲何無巧便不智。答曰。染汙者。是非不染汙。複有說者。無巧便二種。一者假名。二者真實。業揵度說。于假名。此唯說真實。如是汝語。無巧便慧。是不智耶。此說是定言。不定他言。不應說過。答曰。如是。于意雲何。汝意有如是欲如是說。諸知故妄語。盡是失念。不知而妄語耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。于意雲何。有無智故妄語耶。答曰。不也。聽我說汝違言負處。故作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。應作是說。無智故妄語。不應作是說。知故妄語。應作是說。不智而妄語。所以者何。從不智生故。若不作是說。不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語。不應作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。若作是說。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語。非不智故妄語。問曰。若然者。何故言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違說。是故言知故妄語。非不智故妄語。複有說者。若于大衆中。問于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故妄語。複有說者。若現前知覺此事時。與此事相違說。是故言知故妄語。複有說者。于彼事了了現見。而違彼事說。是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝。說從不智生。故言不智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄語。于意雲何。汝有如是欲如是說。一切無明與不智相應耶。答曰。如是。于意雲何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語耶。答曰。如是。複于意雲何。有無不智故妄語耶。答曰。無也。聽我說汝。違言負處。如是汝語知故妄語盡是無明愚無明俱失念不智故而妄語。應作是說。有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語。亦應說有無明故妄語。所以者何。從無明生故。若不說無明故妄語。不應作是說。一切無明。與不智相應。若作是說。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語。如汝所說。雖從無明生。不名無明妄語。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語。然知故名妄語

　　雲何慢雲何憍。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性。亦欲說差別故。而作此論

　　雲何慢。于卑謂勝。于等謂等。因此起慢。乃至廣說。問曰。雲何于等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有余緣故。而更不進。更有一人。始誦阿含。此二後時一齊誦竟。而後誦者。便起于慢。是名于等起慢。雲何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說。是名憍。慢憍有何差別。問曰。何故複作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計勝。是慢相。不緣他。自于法中。心生染汙。是憍相。問曰。慢體性是何。答曰。或有說者。體性是憍。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。複有說者。體性是愛。所以者何。如說自于法中。心生染汙。複有說者。有心數法名憍。與心相應在意地。修道所斷愛後生。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛使惱纏。憍非結縛使惱纏。是煩惱垢。複有說者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢雲何緣他生耶。答曰。本于此間。修行廣布。後生彼間。以因力故。亦現前行。複有說者。雖生彼間。而不現行。于此間因。入定起慢心。我于定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。雲何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說我相相則不如我。因身見後。生如是慢。複有說者。無始已來。常習此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說。尊者舍利弗而語之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者

　　若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說者。慢能緣他界。亦緣無漏。爲止如是說者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論

　　若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識。善知識者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者。謂自修正行。複有說者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得于順忍。順忍者謂順谛忍也。依此四須陀洹枝故。于苦有忍有欲有說。依如是等法。身心潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。于谛轉明。便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不行。問曰。此文應如是說。無有正觀故。須臾見疑不行。而不說者有何意。答曰。當知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。複作是說。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設有行者。亦複不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細。不久住故。是以不覺。複次見疑行細。行者心粗。是以不覺。複次以五事故。衆生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。叁依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順谛忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識。廣說如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數法。能生增上慢忍者。若作是說。則上慢緣無漏者意亦非他界緣。亦非無緣。若生增上慢。我見道是道。此中應廣說如滅。問曰。此慢爲是欲界。爲是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者雲何可爾。答曰。…

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