《阿毗昙毗婆沙論》二十叁 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁或有說者。應作是說。是色界慢。所以者何。彼慢緣順谛忍。欲界中無順谛忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者雲何。答曰。經本所說。明離欲者。複有說者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禅與根本禅相似故。評曰。不應作是說。如前說者好。複有說者。是欲色界。問曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者雲何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無忍。有與忍相似善根。爲慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。問曰。此增上慢。前所說者。有何差別。答曰。或有說者。先所說者。是凡夫增上慢。後所說者。是凡夫聖人增上慢。如凡夫聖人。見谛不見谛。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。複有說。先所說者。因見道生。後所說者。因修道生。複有說者。先所起慢有所因。後所起慢無所因。複有說者。前者是欲色界。後者是叁界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至廣說。此道者。隨其處作道想。此道迹者。隨其處作道迹想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數法。梵行已立者。阿羅漢。于學道名梵行已立。于無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此迹。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結。已製伏纏。如是等語。盡明斷義。文雖種種。而無異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結。製伏于纏。問曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數法

　　若生增上慢。我更不受有。乃至廣說。問曰。何故複作此論。答曰。前說是因時解脫增上慢。今說是因不時解脫增上慢。前說是因盡智增上慢。今說是因無生智增上慢故。而作此論

　　此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一于善根。二于須陀洹。叁于斯陀含。四于阿那含。五于阿羅漢。須陀洹起叁種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無慢。複有說者。聖人亦起果間增上慢。如須陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地煩惱。複有說者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評曰。不應作是說。如前說者好。雲何卑而起慢。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非是慢。今欲決定說是慢故。而作此論。雲何卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種色工業財富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂刹利。婆羅門。毗舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。叁舍持羅。四婆羅矬（音在和反）阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。叁拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂彩畫等。業者于工巧中得利勝。財富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢◎

　　◎有七慢。一慢。二過慢。叁慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見道斷。幾修道斷。答曰。叁修道斷。謂慢過慢增上慢。余見道修道斷。複有說者。二見道斷。謂我慢邪慢。余是見道修道斷。複有說者。一是修道斷謂增上慢。二是見道斷。謂我慢邪慢。余四見道修道斷。複有說者。盡是見道修道斷。問曰。若然者。雲何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見緣五種斷法。計苦谛所斷法是我。于此後生我慢。乃至計修道所斷是我。于此後生我慢。是名我慢修道所斷。雲何修道斷邪慢。答曰。邪見緣五種所斷法。邪見謗苦谛所斷法言無。于此後生邪慢。乃至謗修道所斷法言無。于此後生慢。是名修道斷于邪慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答曰。或有說者。叁在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。余在叁界。所以者何。色界無計生處等起慢故。複有說者。盡在叁界。問曰。若然者。色無色界。無計生處等起慢。乃至廣說。答曰。本于此間。修行廣布。以因力故。于彼亦起現前複有說者。彼中雖不現行。于此因是故亦起現行。言我定勝我定少不如彼

　　又世尊言。有叁覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經有叁覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。雲何欲覺自害。乃至廣說。佛經是此論所爲根本。諸經中不說者。今欲說故而作此論

　　雲何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纏身熱心熱。所以者何。欲愛纏如火燒于自身。世尊亦說有叁種火。謂貪欲火。嗔恚火。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纏叁惡道中。受不愛報。乃至廣說。是彼報果。是名欲覺自害。雲何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛纏。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺害他。問曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。則爲他人之所呵責。是以不說。雲何欲覺俱害。答曰。猶如有一起欲愛纏。淫犯他妻。俱有過故。而被殺害。是名俱害。問曰。此是叁害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不爲世人所呵責。而爲世人所譽。雲何此人憎惡惡法。是以不說。雲何恚覺自害。答曰。猶如有一起于恚纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起恚纏。故于叁惡道。受不愛果。乃至廣說。若生人天中。形色醜陋。是彼報果是名恚覺自害。雲何恚覺害他。猶如有一起于恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不爲世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不說。雲何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷其命。問曰。還斷其命。是名叁害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不爲世人所呵。而受歎美。言是人笃親裏笃親友。雲何害覺自害。答曰。猶如有一起害覺纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣說。是彼報果。是名自害。雲何害他。答曰。猶如有一若杖打他。乃至廣說。是名害他。此中難答如上。雲何俱害。答曰。猶如有一起害覺纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問答如上

　　問曰。此叁覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有說者。恚覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差別。答曰。恚覺有二種。或有欲舍衆生意。或有但欲打意。若欲舍衆生意。是恚覺若欲打意。是害覺。複有說者。恚覺有二種。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。複有說者。無明相應覺是害覺。何以知之。如施設經說。以何等故。衆生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應覺。是名害覺。複有說者。亦非恚相應覺。亦非無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是恚垢依恚。恚後起現在前在意地。是修道所斷。此說是真實義

　　有叁善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。此叁覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。說亦如是。一心中不得有叁不善覺。得有叁善覺。叁不善覺。不遍一切不善心中。叁善覺遍一切善心中。叁不善覺。不與一切不善心相應。叁善覺與一切善心相應。叁不善覺。不攝一切不善覺。叁善覺攝一切善覺。所以者何。叁善覺無別體故。問曰。若叁善覺無異體者。雲何立叁覺耶。答曰。以對治故。立叁善覺。對治欲覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治害覺故。名無害覺

　　佛經說。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問曰。菩薩若不放逸。不應生叁不善覺。若生叁不善覺。雲何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非是好法。複有說者菩薩若生不善覺時。即舍即吐。依其對治。複有說者。菩薩雖生不善覺。不令久住。尋即製伏除去。以是事故。雖生不善覺。是不放逸。複次菩薩雖生不善覺。尋斷其因。除其依。覺知所緣。是故名不放逸。複次衆生。以叁事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。叁方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時製伏。依其對治。經須臾間。如一渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問曰。菩薩于何處起欲覺。何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有說者。菩薩舍迦毗羅衛豐樂之國及現在轉輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙。百千衆生而隨逐之。或以偈頌。而贊歎者。或有歎詠而稱告者。或有合掌而禮拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念。此諸人等。初始見我。生于歡喜。甚爲希有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩薩所往之處。多人隨逐。當于此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。複有說者。菩薩出迦毗羅衛。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二是母親。叁是父親。給侍菩薩。是時五人。二以欲是淨。叁以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行。以欲是淨。二人便舍之去。以苦行是淨。叁人而猶隨侍。是時菩薩舍苦行處。還受飲食。酥油塗身。暖水澡浴。是時叁人作如是念。今觀此人。于斷結法。便爲錯亂。即舍之去。是時村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。是名欲覺。是時菩薩複作是念。若彼五人。不舍我者。我則不親近女人以爲給侍。于彼五人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。複有說者。菩薩在家時。輸頭檀王。取五百玉女。以爲其妻。菩薩舍此快樂之處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達雖複舍我出家。今見其妻。如見子無異。雲何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毗羅城。或有說者。天神往語菩薩。或有說者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦惱。是時菩薩便于父所。生于愛心。于愛心相應覺。是名欲覺。于彼諸王。生于恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。尊者瞿沙說曰。菩薩修苦行時。以根利故。于欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順于我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩于此善根。便生愛心。行于愛禅。自于身中。生于愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。即時自知我今已起愛。即是煩惱所不應爲。便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是名害覺。複有說者。菩薩行苦行時。是時惡魔于六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而現菩薩。若以好形現時。菩薩爾時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡形現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。複有說者。菩薩在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生于愛心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。複有說者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣叁天女。一名渴愛。二名喜樂。叁名喜見。菩薩見之。便生愛心。是名欲覺。魔王複將叁十六億兵衆。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。亦于魔衆。而生害心。是名害覺。又世尊言。比丘當知。我本行菩薩道時。起于欲覺自害害他亦俱害乃至害覺亦如是。問曰。雲何菩薩欲覺自害害他亦俱害耶。答曰。覺相應爾。若起欲覺。則自害害他亦俱害。複有說者。起欲覺時。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。複有說者。起欲覺時。自于身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報果。說亦如是。複有說者。能令自心染汙墮邪道中。是名自害。余如上說。複有說者。能令自身遠離聖樂。是名自害。令他遠離。是名害他。余如上說。複有說者。能令自身遠聖定慧。是名自害。令他遠離。是名害他。余如上說。複有說者。能令自身遠解脫果。是名自害。余如上說。是故尊者瞿沙。作如是說。能令自身遠離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼郁陀迦等。不得聖道。是名害他。余如上說。尊者佛陀提婆說曰。若起煩惱。能令身心遠一切智。離于聖樂。爲煩惱作依。是名自害。令施者不得大報。是名害他。余如上說。複有說者。能令自身心熱。是名自害損他施等。余如上說。複有說者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責。是名害他。余如上說

　　如經說。如來初成道時。多起二種覺。一安隱覺。二寂靜覺。問曰。雲何名安隱覺寂靜覺耶。答曰。或有說者。無恚無害覺是安隱。離欲覺是寂靜。複有說者。恚覺害覺對治。是名安隱覺。欲覺對治。是名寂靜覺。複有說者。無恚無癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。是名寂靜。複有說者。對治恚癡不善根。是名安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。複有說者。慈悲相應覺。是安隱。喜舍相應覺。是寂靜。複有說者。喜舍相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是寂靜。複有說者。苦智集智相應覺。是名安隱。滅智道智相應覺是寂靜。複有說者。滅道智相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。複有說者。空苦集無願相應覺。是名安隱。無相無願相應覺。是名寂靜。複有說者。無相無願相應覺。是名安隱。空苦集無願相應覺。是名寂靜。複有說者。見增長是過患。是名安隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說。作方便見增長是過患。是安隱覺。行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰。如來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心。如是等相續善心。是名安隱覺。見增長是過患止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多起此二覺耶。答曰。以此二覺能淨無上道最在初故。複有說者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺◎

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